قرآن میں بنی اسرائیل کا تذکرہ: ایک تجزیاتی مطالعہ

قرآنِ کریم میں بنی اسرائیل کا ذکر تقریباً 40 سے زائد مقامات پر آیا ہے، اور حضرت موسیٰ علیہ السلام کا نام تمام انبیاء میں سب سے زیادہ (136 بار) لیا گیا ہے۔ 

بنی اسرائیل کا ذکر قرآن میں محض ایک قوم کی تاریخ نہیں بلکہ "بنیادی دعوتی ضرورت" تھی۔ مدینہ کے یہودی قبائل کا نبی ﷺ کے زمانے سے متصل ہونا اور بڑی مدنی سورتوں کا ان کے تذکرے سے بھرا ہونا اس بات کی دلیل ہے کہ اسلام ان کے بگڑے ہوئے عقائد کی اصلاح کرنا چاہتا تھا اور مسلمانوں کو ان کے نقشِ قدم پر چلنے سے خبردار کرنا چاہتا تھا۔

1. مدنی زندگی اور براہِ راست مخاطبین

ہجرتِ مدینہ کے بعد مسلمانوں کا واسطہ ایک ایسی قوم سے پڑا جو "اہلِ کتاب" تھی۔ جس طرح مکہ میں مشرکینِ مکہ اولین مخاطب تھے، مدینہ میں یہودی قبائل (بنو قینقاع، بنو نضیر، بنو قریظہ) اسلام کے بڑے مخاطب بن کر ابھرے۔ سورۃ البقرہ، آلِ عمران، اور المائدہ جیسی بڑی مدنی سورتوں میں بنی اسرائیل کا تفصیلی ذکر اسی لیے ہے کہ وہ اس وقت کی ایک اہم سماجی اور سیاسی قوت تھے۔

قصۂ یوسفؑ: حق و باطل کی کشمکش اور قمیص کی گواہی

داستانِ یوسفؑ انسانی تاریخ کا وہ انوکھا باب ہے جہاں ایک لباس محض تن ڈھانپنے کا ذریعہ نہیں، بلکہ سچ اور جھوٹ کے درمیان حدِ فاصل بن کر ابھرا ہے۔ اس قصے میں 'قمیص' کا کردار ایک ایسے خاموش تفتیش کار کا ہے جو ہر موڑ پر حقیقت سے پردہ اٹھاتا ہے۔ اس سفر کا آغاز تب ہوتا ہے جب حسد کی آگ میں جلے بھائیوں نے معصوم یوسفؑ کو کنویں میں پھینکا اور ان کی قمیص پر ایک جانور کا جھوٹا خون مل کر اپنے والد حضرت یعقوبؑ کے سامنے پیش کر دیا۔ قرآنِ کریم اس منظر کو یوں بیان کرتا ہے: "وَجَآءُو عَلٰی قَمِیْصِہٖ بِدَمٍ کَذِبٍ" (اور وہ یوسف کی قمیص پر جھوٹا خون لگا کر لائے—سورہ یوسف: 18)۔ بھائیوں کا خیال تھا کہ خون آلود لباس ان کے من گھڑت قصے پر مہرِ تصدیق ثبت کر دے گا، مگر حضرت یعقوبؑ نے جب دیکھا کہ قمیص تو خون سے بھری ہے مگر کہیں سے پھٹی ہوئی نہیں، تو ان کی فراست پکار اٹھیں کہ بھیڑیا کتنا سمجھدار تھا جس نے یوسف کو کھایا مگر قمیص سلامت رہنے دی۔ یوں قمیص کا سلامت ہونا بھائیوں کے پہلے بڑے جھوٹ کا سب سے بڑا مادی ثبوت بن گیا۔

وقت بدلا اور تقدیر یوسفؑ کو مصر کے شاہی محل میں لے آئی، جہاں آزمائش کا ایک نیا اور کٹھن مرحلہ درپیش تھا۔ جب عزیزِ مصر کی اہلیہ نے اپنی خواہشِ نفس کی تکمیل نہ ہونے پر حضرت یوسفؑ پر الزام لگایا، تو ایک بار پھر قمیص ہی حق و باطل کے فیصلے کے لیے میزان بن گئی۔ قرآن کہتا ہے: "وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِیْصَہٗ مِنْ دُبُرٍ" (اور دونوں دروازے کی طرف لپکے اور عورت نے یوسف کی قمیص پیچھے سے پھاڑ دی—سورہ یوسف: 25)۔ اس موقع پر پیش کی گئی منطق آج کی جدید 'فرانزک تفتیش' کی روح معلوم ہوتی ہے۔ اس دور کے ایک دانشمند نے مشاہدہ کیا کہ: "اِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَہُوَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ۔ وَاِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَکَذَبَتْ وَہُوَ مِنَ الصّٰدِقِیْنَ" (اگر یوسف کی قمیص آگے سے پھٹی ہے تو عورت سچی ہے اور یہ جھوٹا ہے، اور اگر اس کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہے تو عورت جھوٹی ہے اور یہ سچا ہے—سورہ یوسف: 26-27)۔ جب تفتیش ہوئی تو قمیص پیچھے سے پھٹی ہوئی ملی، جس نے شاہی دربار میں یوسفؑ کی پاکدامنی پر لگی تہمت کو ہمیشہ کے لیے دھو ڈالا۔

قرآن کریم میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کا ذکر اور اسلوبِ بیاں

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی ہدایت کے لیے انبیاء کرام کے قصص بیان فرمائے ہیں۔ ان جلیل القدر ہستیوں میں حضرت موسیٰ علیہ السلام وہ شخصیت ہیں جن کا تذکرہ قرآنِ کریم میں سب سے زیادہ کثرت اور تفصیل کے ساتھ آیا ہے۔ آپ کا نام مبارک قرآن کی 34 سورتوں میں مجموعی طور پر 136 مرتبہ ذکر کیا گیا ہے، جو کسی بھی دوسرے نبی کے مقابلے میں سب سے زیادہ ہے۔

کثرتِ ذکر کی حکمت اور اہمیت

حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعات کو بار بار دہرانے کی ایک بڑی وجہ دعوتِ دین کے اسلوب اور حق و باطل کے معرکے کی وضاحت ہے۔ آپ کی زندگی کے حالات نبی کریم ﷺ کی مکی اور مدنی زندگی سے گہری مماثلت رکھتے تھے۔ مکہ میں جب مسلمانوں پر ظلم ہو رہا تھا تو فرعون کے جبر کے قصے سنا کر صحابہ کو حوصلہ دیا گیا، اور مدینہ میں جب اہل کتاب (یہود) سے واسطہ پڑا تو ان کی تاریخ اور نافرمانیوں کو یاد دلا کر مسلمانوں کو خبردار کیا گیا۔

حضرت عیسیٰ علیہ السلام: مادہ پرستی کے دور میں روحانیت کا انقلاب

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی حیاتِ مبارکہ تاریخِ انسانی کا وہ روشن باب ہے جو مادہ پرستی کے اندھیروں میں روحانیت کی قندیل بن کر ابھرا۔ آپؑ کی ولادت، دعوت اور مشن کو سمجھنے کے لیے اس دور کے سیاسی اور مذہبی پس منظر کو سمجھنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ آپؑ کی پوری زندگی ان حالات کے خلاف ایک الٰہی احتجاج اور اصلاح کی جدوجہد تھی۔

سیاسی و مذہبی پس منظر

حضرت عیسیٰؑ کی بعثت کے وقت فلسطین رومی سلطنت کا ایک صوبہ تھا، جو قیصرِ روم کے مقرر کردہ گورنروں کے زیرِ اثر تھا۔ سیاسی طور پر بنی اسرائیل اپنی آزادی کھو چکے تھے اور رومیوں کے جبر و استبداد کا شکار تھے۔ دوسری جانب، مذہبی صورتحال اس سے بھی ابتر تھی۔ بنی اسرائیل کے مذہبی پیشوا دین کی روح کو بھلا کر محض ظاہری رسومات اور بال کی کھال اتارنے والی بحثوں میں مشغول تھے۔ لوگ ایک ایسے مسیحا کے منتظر تھے جو انہیں رومیوں کی غلامی سے نجات دلائے، مگر اللہ نے حضرت عیسیٰؑ کو ان کی اخلاقی اور روحانی غلامی سے نجات دلانے کے لیے بھیجا۔

ذاتی زندگی اور مقام

حضرت عیسیٰؑ کی زندگی سادگی، زہد اور تقویٰ کا اعلیٰ نمونہ تھی۔ قرآنِ کریم آپؑ کی عظمت بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

"وہ دنیا اور آخرت میں بڑی عزت والا اور اللہ کے مقرب بندوں میں سے ہوگا۔" (سورہ آلِ عمران: 45)

آپؑ کی شخصیت میں حلم، بردباری اور ہمدردی کوٹ کوٹ کر بھری تھی۔ آپؑ نے اپنی زندگی اللہ کی بندگی کے لیے وقف کر رکھی تھی، جیسا کہ آپؑ نے گہوارے میں خود اعلان فرمایا:

"میں اللہ کا بندہ ہوں، اس نے مجھے کتاب دی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔" (سورہ مریم: 30)

حضرت داؤدؑ کے نغمے: قرآن اور زبور کا ایک تقابلی مطالعہ

اللہ تعالیٰ نے بعض انبیاء کو ایسی روحانی خصوصیات عطا فرمائیں جو محض ان کی ذات تک محدود نہ رہیں بلکہ پوری کائنات کو اپنے دائرے میں لے لیں۔ حضرت داؤد علیہ السلام ان ہی برگزیدہ ہستیوں میں سے ہیں۔ قرآنِ کریم ان کی ایک غیر معمولی صفت کو نمایاں کرتا ہے: نغمہ سنج ذکرِ الٰہی—ایسا ذکر کہ پہاڑ اور پرندے بھی اس میں شریک ہو جاتے تھے۔ یہی حقیقت ہمیں زبور (Psalms) میں بھی مختلف اسالیب اور شعری پیکروں میں ملتی ہے۔ 

قرآنِ کریم حضرت داؤدؑ کو ایک ایسے نبی کے طور پر پیش کرتا ہے جنہیں اللہ نے حسنِ صوت اور روحانی تاثیر عطا فرمائی۔ جب وہ اللہ کی تسبیح کرتے تو ان کا ذکر محض الفاظ نہ ہوتا بلکہ ایک زندہ نغمہ بن جاتا تھا:

“اور ہم نے داؤد کے ساتھ پہاڑوں کو مسخر کر دیا تھا کہ وہ تسبیح کرتے تھے، اور پرندوں کو بھی۔” (الانبیاء: 79)

ایک اور مقام پر فرمایا:

“اے پہاڑو! اس کے ساتھ رجوع کرو، اور اے پرندو!” (سبأ: 10)

اور سورۃ ص میں اس منظر کو وقت کے تعین کے ساتھ بیان کیا گیا:

“ہم نے پہاڑوں کو اس کے ساتھ مسخر کر دیا، وہ شام اور صبح تسبیح کرتے تھے، اور پرندے بھی جمع ہو جاتے تھے۔”

(ص: 18–19)

قرآن کے مطابق  کائنات اللہ کی حمد میں مصروف ہے، تو گویا حضرت داؤدؑ کا ذکر اس کائناتی تسبیح کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا تھا۔

زبور، جو حضرت داؤدؑ کی روحانی کیفیت کو شاعرانہ اور تمثیلی زبان میں بیان کرتی ہے۔ یہاں کائنات کو بولتے، گاتے اور خوشی مناتے دکھایا گیا ہے۔

مثلاً زبور میں ایک جگہ  ہے:

“آسمان خدا کے جلال کا اعلان کرتے ہیں،

اور فلک اس کے ہاتھوں کے کام کو ظاہر کرتا ہے۔”

(Psalm 19)

ایک اور مقام پر:

“دریا تالیاں بجائیں،

اور پہاڑ مل کر خوشی کے نغمے گائیں۔”

(Psalm 98:7–8)

اور سب سے جامع انداز ہمیں Psalm 148 میں ملتا ہے جہاں آسمان، ستارے، پہاڑ، درخت، جانور اور پرندے—سب کو خدا کی حمد میں شامل دکھایا گیا ہے۔

زبور کا انداز تصویری، جذباتی اور نغماتی ہے۔ یہاں حضرت داؤدؑ کی آواز پس منظر میں ہے، مگر پوری کائنات ایک عظیم حمدیہ نغمہ بن جاتی ہے۔

تقابلی جائزہ: اسلوب مختلف، حقیقت ایک

اگر قرآن اور زبور کے بیانات کو سامنے رکھ کر دیکھا جائے تو چند اہم نکات نمایاں ہوتے ہیں:

اوّل: قرآن واقعے کو براہِ راست اور قطعی انداز میں بیان کرتا ہے: پہاڑ اور پرندے واقعی حضرت داؤدؑ کے ساتھ تسبیح کرتے تھے۔

دوم: زبور اسی حقیقت کو استعارہ، شاعری اور نغمے کی زبان میں پیش کرتی ہے: پہاڑ گاتے ہیں، دریا تالیاں بجاتے ہیں، پرندے نغمے چھیڑتے ہیں۔

سوم: دونوں کتابوں میں مشترک تصور یہ ہے کہ کائنات جامد نہیں بلکہ ذاکر ہے، اور حضرت داؤدؑ اس کائناتی ذکر کے مرکزی نغمہ گر ہیں۔

چہارم: قرآن ہدایت اور عقیدے کو مرکز بناتا ہے، جبکہ زبور دل، احساس اور جمالیاتی شعور کو بیدار کرتی ہے—لیکن منزل دونوں کی ایک ہے: حمدِ الٰہی۔

حضرت داؤدؑ کی تسبیحات  اس بات کی روشن دلیل ہیں کہ وحیِ الٰہی مختلف ادوار اور اسالیب میں نازل ہوئی، مگر اس کا پیغام ایک ہی رہا۔ قرآن جس حقیقت کو عقیدے اور ہدایت کی زبان میں بیان کرتا ہے، زبور اسی کو نغمہ، دعا اور شاعری میں ڈھال دیتی ہے۔

اس سے ہمیں یہ معلوم ہوا ہے کہ ذکرِ الٰہی محض زبان کا عمل نہیں بلکہ کائنات کی فطرت ہے—اور حضرت داؤدؑ اس فطری اور کائناتی ذکر کی سب سے خوبصورت انسانی آواز تھے۔

امامُ النّاس

امام الناس - ابوالبشر احمد طیب 

نوح ؑ کے بیٹے سام کی اولاد سب سے پہلے عرب میں پھیلی ، سامی قبائل میں سب سے پہلا نامور اور ممتاز قبیلہ بنو ارم پیدا ہوئے ، انہیں سے ہود ؑ کی قوم عاد اور صالح ؑ کی قوم ثمود ؑ بنی، حسب تورات ان دو قوموں کی حکومت بابل (عراق )، شام (فلسطین) عرب ، مصر تک پھیلی ہے ، قرآن میں "ارم ذات العماد " ( عظیم الشان عمارتوں والے ) سے انہی اقوام کی طرف اشارہ ہے ۔۔ ابراہیم ؑ سے پہلے ہود ؑ جنوبی عرب قبائل عاد میں توحید کی دعوت لیکر اٹھے، پھر ان کے بعد صالح ؑ شمالی عرب قبائل ثمود میں اٹھے ۔ ابراہیم ؑ جس زمانہ میں پیدا ہوئے بنو ارم یعنی عاد اور ثمود بابل ، شام اور مصر میں حکمران تھے ۔ 

تورات کے مطابق نوح ؑ اور ابراہیم ؑ کے درمیان دس پشتوں کا فرق ہے ۔ ابراہیم ؑان کی گیارہویں پشت پر ہے۔ قرآن میں ابراہیم ؑ کے والد کا نام آزر آیا ہے ۔ اپنے وقت کے بڑ ے بت تراش ،آرٹسٹ اور حکومت کے سب سے بڑے عہدے دار تھے ۔ 

جدید تحقیق کے مطابق ابراہیم ؑ کا سال پیدائش 2160 قبل مسیح ہے ۔ آپ کا آبائی وطن بابل (یا کلدانیہ ) ہے جسے آج کل عراق کہتے ہیں۔ جس شہر میں آپ کی ولادت ہوئی اس کا نام تورات میں" اُر (UR) " ہے ۔ یہ شہر خلیج فارس کے دہانہ فرات اور عراق کا جدید شہر بغداد کے تقریبا درمیانی راستہ پر ہے ۔ یہ نہایت مقدس ، بڑا صنعتی اور تجارتی مرکز تھا ۔ شہر کا ریاستی مذہب ،قوم کے رسوم و آداب مشرکانہ تھے، ہر جگہ صنم خانوں کی رونق ، دیوی دیوتاؤں کی مورتیوں کی ریل پیل تھی ۔چنانچہ جس گھرانہ میں ابراہیم ؑ پیدا ہوئے وہ بھی شرک، بت پرستی اور کواکب پرستی کا گہوارہ تھا ۔ 

حضرت شعيب عليہ السلام اور ان کى قوم

ابراہیم ؑ کی نسل :  بنی اسماعیل ، بنی اسرائیل اور بنی مدین تین مشہور شاخیں ہیں، اللہ تعالی نے ان کی نسل سے عظیم قومیں پیدا کیں ۔ جن سے نبوت کا سلسلہ آگے چلا ، آپ کے فرزند اسحاق ؑکے بیٹے یعقوبؑ کے بارہ بیٹوں سے بنی اسرائیل کے بارہ قبیلے وجود میں آئے ، جوشام اور مصر میں آبادہوئے۔ ان میں جلیل القدر انبیاء اور بادشاہ پیدا ہوئے ۔ ابراہیم ؑ کا بیٹا مدین سے بنی مدین وجود میں آئے ، انہیں میں حضرت شعیب ؑ نبی بنے۔ ابراہیم ؑ نے اپنے فرزند اسماعیل ؑکو وادی غیر ذی زرع بکہ ( مکہ ) میں آباد کیا تھا ، جن سےبنی اسماعیل کی نسل چلی ، اسماعیلؑ کے بعد بنی اسماعیل میں کوئی نبی نہیں آیا، اس دوران نبوت کا سلسلہ بنی مدین اور بنی اسرائیل میں جاری رہا ۔ اسماعیل ؑ کے بعد اس سلسلہ نبوت کے آخری نبی حضرت محمد ﷺ ہیں۔ اللہ نے جن کی رسالت کوتمام جہاں کے لیے تاقیامت رحمۃ للعالمین اور کافۃ للناس بنادیا ۔ 

آثار مدین 

بنو مدین کا تعلق حضرت ابراہیم ؑ کی ایک تیسری بیوی قطورا سے تھا ، ان کے بطن سے ایک بیٹا مدین پیدا ہوا ، جو سب سے زیادہ مشہور ہو ا ، مدین کے کئی اور بھی بھائی تھے ، ان کی اولادیں بھی تھیں ، تورات میں صرف دو کی اولاد کا ذکر ہے ، بنی دوان اور بنی مدین ، اور شعیب ؑ کا تعلق بنی مدین سے تھا ، دوان کا ذکر قرآن مجید میں اصحاب الایکہ (جنگل والے ) کے نام سے آیا ہے ، جبکہ بنی مدین کو قوم شعیب کہاگیا ۔ یہ دونوں تاجر قوم تھیں ، ان دونوں قوموں اور علاقوں کے بیک وقت شعیب ؑ نبی تھے ۔ حضرت شعیب ؑ کا نام تورات میں جوباب یا ثیرومذکور ہے ، عربی میں بدل کرشعیب مشہور ہوا ۔ مدین اور ایکہ ان دونوں علاقوں کا آپس میں گہرا تعلق تھا ، ان کا زمانہ بھی باہم ایک تھا ، جس کی بنا پر دونوں آبادیوں کے لیے ایک ہی نبی کی بعثت ہوئی ، نیز قرآن مجیدنے دونوں کے اخلاق اور کردار کا نقشہ بھی ایک ہی پیش کیا ۔ 

احسن القصص

سورہ یوسف کا نام قرآن میں احسن القصص (سب سےبہترین قصہ ) آیا ہے اس سورہ کے نزول کے بارے میں روایت ہے کہ یہودیوں کے اشارے پر کفار مکہ میں سے کچھ لوگوں نے آپ  صلی اللہ علیہ وسلّم کا امتحان لینے کے لیے، آپ کے سامنے  یہ سوال پیش کیا تھا کہ بنی اسرائیل کے مصر پہنچنے کا کیا سبب تھا ؟ اس سوال کےجواب میں اللہ تعالی نے سورہ یوسف نازل فرمایا ۔

اس سورہ کو احسن القصص اس لحاظ سے کہاگیا کہ انسانی زندگی کے تمام بنیادی کردارں کو اس سورت میں اس خوبی سے پیش کیا گیا ہے کہ ہر ایک کردار کی حقیقت نکھر کر سامنے آگئی ہے ، اس قصہ میں زندگی کے ان تمام مسائل کو بیان کیا گیا ہے جن کا انسان اور انسانی معاشرہ کے ساتھ گہرا تعلق ہے ۔ اس میں توحید کے دلائل ، خوابوں کی تعبیر ، سیاسی مسائل ، معاشرہ کی بپچیدگیاں ، معاشی اصلاح کی تدابیر ، غرضکہ تمام وہ امور جو دین ، اخلاق اور دنیا کی اصلاح میں موثر ثابت ہوسکتے ہیں بڑی عمدگی اور تسلسل کے ساتھ ایک ہی سورت میں بیان کردیے گئے ہیں ۔ قصہ کا آغازیوسف ؑ کے ایک خواب کے ذکر سے ہوتا ہے پھر اختتام بھی اسی خواب کے ذکر سے ہوتا ہے ۔ گویا پورا قصہ حضرت یوسف ؑ کے خواب کی عملی تعبیر پر مشتمل ہے ۔ 

اس کی تفصیل یوں ہے کہ ابراہیم ؑ کی نسل بنی اسحاق ؑ، جس کی اہم شاخ بنی یعقوب ( اسرائیل) ہے،اللہ تعالی نے ان کی نسل سے عظیم قومیں پید اکیں ۔ انہیں سے نبوت کا سلسلہ آگے چلا ۔ ابراہیم ؑ کے پوتے یعقوبؑ کے بارہ بیٹوں سے بنی اسرائیل کے بارہ قبیلے وجود میں آئے ، جوشام اور مصر میں آبادہوئے۔ ان میں جلیل القدر انبیاءاور بادشاہ پیدا ہوئے ۔ بنی یعقوب یعنی بنی اسرائیل کے اس سلسلہ نبوت کا سب سے پہلے نبی حضرت یوسف ؑ ہیں ۔ 

بائیبل کے مطابق یعقوب ؑ کی چار بیویاں تھیں ،جن سے بارہ بیٹے پیدا ہوئے ۔ ان چارمیں سے ایک سے یوسف ؑ اور ان کے چھوٹے بھائی بنیامین پیدا ہوئے ۔ علمائے بائیبل کی تحقیق کے مطابق یوسف ؑ کی پیدائش تقریبا 1906 قبل مسیح میں ہوئی ۔ یوسف ؑ جب سترہ سال کے تھے۔ تو ان کے بھائیوں نے ان سے حسد کرتے ہوئے ان کو کنویں میں بھینکا ، ایک قافلے نے ان کو کنویں سے نکال کر مصر لے جاکر عزیز مصر کو فروخت کردیا ۔ 

مصر پر اس زمانہ میں عربی النسل قوم کے پندرھویں خاندان کی حکومت تھی ۔ جو چرواہے بادشاہوں کے نام سے مشہور تھے ۔ یہ لوگ ابراہیم ؑ کے زمانہ سے سلطنت مصر پر قابض تھے ۔ علماء بائیبل کے مطابق یوسف ؑ کے ہم عصر فرمانروا کا نام اپوفیس ( Apophis) تھا ۔ 

بائيبل کے تاريخى واقعات کى حيثيت

 

نِعمَ العَبدُ! حضرت ایوب علیہ السلام - ابوالبشر احمد طیب

اسلامی اور اسرائیلی روایات میں حضرت ایوب ؑ کا قصہ ، بہت معروف و مشہور ہے یہاں تک کہ "صبر ایوب" ایک محاورہ بن گیا ہے ، لیکن اس قصہ پر اسرائیلی روایات کی کچھ ایسی تہہ جم گئی ہے کہ اصل حقیقت خرافات کے پردہ میں چھپ گئی ہے ۔ بائیبل میں ایک صحیفہ، سفر ایّوب ؑ کے نام سے شامل ہے ، محققین کا خیال ہے کہ یہ اصلا قدیم عربی میں لکھی گئی تھی ، حضرت موسی ؑ نے اس کو عربی سے عبرانی میں منتقل کیا ہے ۔ تورات میں سب سے قدیم صحیفہ ،سفر ایوب ہے ، اس اعتبار سے حضرت ایوب ؑ کا زمانہ موسی ؑ سے بہت پہلے تھا ۔ یہ صحیفہ حکمت کے بہت سے جواہر اپنے اندر رکھنے کے باوجود یہ یقین کرنا مشکل ہے کہ اس صحیفہ کا تعلق براہ راست حضرت ایوب ؑ سے ہے یا نہیں ۔ اور اس لیے بھی کہ قرآن میں اور خود اس صحیفہ کی ابتدا میں حضرت ایّوب ؑ کے جس صبرِ عظیم کی تعریف کی گئی ہے ، اس کے بالکل برعکس ساری کتاب ہمیں یہ بتاتی ہے کہ حضرت ایّوب ؑ اپنی مصیبت کے زمانے میں اللہ تعالیٰ کے خلاف سراپا شکایت بنے ہوئے تھے، حتٰی کہ ان کے ہمنشین انہیں یقین دلانے کی کوشش کرتے رہےکہ خدا ظالم نہیں ہے، مگر وہ کسی طرح ان کی باتوں سے مطمئن نہیں ہوئے ۔

حضرت ایوب ؑ کی نسب ، قوم ، زمانہ کے متعلق بہت شدید اختلافات ہیں، بعض شواہد سے معلوم ہوتا ہے آپ فرزندان یعقوب ؑ کے ہمعصر ہیں، جدید تحقیق میں بعض ان کو مصری اور بعض عرب اور بعض اسرائیلی قرار دیتے ہیں، کوئی ان کو موسی ؑ سے پہلے اور کوئی داؤد ؑاور سلیمانؑ کے زمانہ کا قرار دیتا ہے ۔ اور کوئی ان سے بھی متاخر ۔ ایک روایت سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ آپ کی زوجہ، حضرت یوسف ؑ کےفرزند ابفرائین کی لخت جگر تھی جو بڑی حسین و جمیل اور صحت مند تھیں ، یہ بھی روایت ہے کہ حضرت ایوب ؑ کی بیماری کے دوران ، ان کی باوفا بیوی کے سوا گھر کے بیشتر افراد ان کا ساتھ چھوڑ گئے تھے ۔ کچھ روایات میں ذکر ہے کہ آپ حضرت یعقوب ؑ کے بڑے بھائی عیسو کی اولاد میں سے تھے ، عیسو فلسطین سے حضرت اسماعیل ؑ کے پاس آگئےتھے ، وہاں پر اسماعیل ؑ کی صاحبزادی سے شادی کی ہے ، عیسوکا نام عرف عام میں ادوم تھا، اس لیے ان کے خاندان اور علاقہ کا نام ادوم پڑگیا ، چند صدیوں کے بعد یہ ایک عظیم قوم بن گئی ، ادوم کی ایک نسل کانام عوض تھا ، حضرت ایوب ؑ کا تعلق اسی نسل سے تھا ، جدید تحقیق کے مطابق آپ کا علاقہ عرب کے شمال و مغرب میں فلسطین کی مشرقی سرحد کے قریب تھا ۔ اس لیے بعض علماء نے ان کو عرب قرار دیا ، آپ کا زمانہ معین نہ ہوسکا ، بعض کا خیال ہے کہ آپ کا ز مانہ ایک ہزار قبل مسیح اور سات سو قبل مسیح کے درمیان ہے ۔

اصحاب کھف کا مکالمہ

" اَمۡ حَسِبۡتَ اَنَّ اَصۡحٰبَ الۡکَہۡفِ وَ الرَّقِیۡمِ ۙ کَانُوۡا مِنۡ اٰیٰتِنَا عَجَبًا ﴿۹﴾ اِذۡ اَوَی الۡفِتۡیَۃُ اِلَی الۡکَہۡفِ  فَقَالُوۡا : "

کیا تم سمجھتے ہو کہ غاراور کتبے والے ہماری کوئی بڑی عجیب نشانیوں میں سے تھے؟ جب وہ چند نوجوان غار میں پناہ گزیں ہوئے ۔   اور انہوں نے کہا کہ : 

" رَبَّنَاۤ اٰتِنَا مِنۡ لَّدُنۡکَ رَحۡمَۃً وَّ ہَیِّیٔۡ لَنَا مِنۡ اَمۡرِنَا رَشَدًا"  ﴿۱۰﴾

 ” اے پروردگار، ہم کو اپنی رحمتِ خاص سے نوازاور ہمارا معاملہ درُست کردے،“

"  فَضَرَبۡنَا عَلٰۤی اٰذَانِہِمۡ فِی الۡکَہۡفِ سِنِیۡنَ عَدَدًا ﴿۱۱﴾ ثُمَّ بَعَثۡنٰہُمۡ لِنَعۡلَمَ اَیُّ الۡحِزۡبَیۡنِ اَحۡصٰی لِمَا لَبِثُوۡۤا اَمَدًا ﴿۱۲﴾   نَحۡنُ نَقُصُّ عَلَیۡکَ نَبَاَہُمۡ بِالۡحَقِّ ؕ اِنَّہُمۡ فِتۡیَۃٌ اٰمَنُوۡا بِرَبِّہِمۡ وَ زِدۡنٰہُمۡ ہُدًی ﴿۱۳﴾ وَّ رَبَطۡنَا عَلٰی قُلُوۡبِہِمۡ  اِذۡ قَامُوۡا فَقَالُوۡا :" 

 تو ہم نے اُنھیں اُسی غار میں تھپک کر سالہا سال کے لیے گہری نیند سُلا دیا ، پھر ہم نے اُنھیں اُٹھایا تاکہ دیکھیں اُن کے دو گروہوں میں سے کون اپنی مُدّتِ قیام کا ٹھیک شمار کرتا ہے۔  ہم اِن کا اصل قصہ تم کو سُناتے ہیں۔ وہ چند نوجوان تھے جو اپنے ربّ پر ایمان لے آئے تھے اورہم نے ان کو ہدایت میں  ترقی بخشی تھی۔ ہم نے ان کے دل اُس وقت مضبُوط کر دیے۔ جب وہ اُٹھے اور انہوں نے اعلان کر دیا : 

" رَبُّنَا رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ لَنۡ نَّدۡعُوَا۠ مِنۡ دُوۡنِہٖۤ اِلٰـہًا لَّقَدۡ قُلۡنَاۤ اِذًا شَطَطًا " ﴿۱۴﴾

" ہٰۤؤُلَآءِ قَوۡمُنَا اتَّخَذُوۡا مِنۡ دُوۡنِہٖۤ اٰلِہَۃً ؕ لَوۡ لَا یَاۡتُوۡنَ عَلَیۡہِمۡ بِسُلۡطٰنٍۭ بَیِّنٍ ؕ فَمَنۡ اَظۡلَمُ مِمَّنِ افۡتَرٰی عَلَی اللّٰہِ کَذِبًا " ﴿ؕ۱۵﴾ 

 "وَ اِذِ اعۡتَزَلۡتُمُوۡہُمۡ وَمَا یَعۡبُدُوۡنَ اِلَّا اللّٰہَ فَاۡ وٗۤا اِلَی الۡکَہۡفِ یَنۡشُرۡ لَکُمۡ رَبُّکُمۡ مِّنۡ رَّحۡمَتِہٖ وَیُہَیِّیٔۡ لَکُمۡ مِّنۡ اَمۡرِکُمۡ مِّرۡفَقًا"  ﴿۱۶﴾

قرآن مجید پر تاریخی اعتراضات - علامہ سید سلیمان ندوی

آزر (کی تاریخی حیثت )

آج مدارس اور خانقاہوں میں غوغا ہے کہ سائنس نے مذہب کے ایوان میں تزلزل ڈال دیا ہے، لیکن شاید یہ خبر نہ ہو کہ نہ صرف سائنس اور علوم عقلی کی موجوں نے زدرق ایمان کو تلاطم میں مبتلا کر رکھا ہے، بلکہ یورپ کا ہر علم و فن منافع عامہ کے ساتھ کچھ نہ کچھ اپنی تہ میں زہر کی آمیزش ضرور رکھتا ہے۔ تاریخ اب سے پہلے ایک معصوم علم تھا، لیکن اب وہ ہر قسم کے جرائم کا مجموعہ ہو گئی ہے۔

قرآن مجید پر تاریخی اعتراضات - علامہ سید سلیمان ندوی ؒ 

تاریخ کی اب دو قسمیں ہو گئی ہیں: جدید تاریخ (ماڈرن ہسٹری) اور قدیم تاریخ (انیشنٹ ہسٹری)۔ قرآن مجید میں جن اشخاص اور قوموں کا ذکر ہے، ان کا تعلق زیادہ تر دنیا کی قدیم تاریخ سے ہے۔ قدیم تاریخ کا ابتدائی حصہ عموماً افسانہ مذہبی (میتھالوجی) سمجھا جاتا ہے۔ قرآن میں قوم نوح، عاد، ثمود کے متعلق جو واقعات عبرت انگیز مذکور ہیں، عموماً اب ان کو یورپین علماے تاریخ میتھالوجی اور افسانہ کہن سمجھتے ہیں۔ ہم نے اس موضوع پر ’’ارض القرآن‘‘ کے نام سے ایک مستقل کتاب لکھی ہے جس میں بدلائل تاریخ و آثار اقوام کی حقیقت و اصلیت اور قرآن میں ان کے متعلق جو کچھ مذکور ہے، یورپ کے مسلم تحقیقات اور علم الآثار سے اس کا ثبوت بہم پہنچایا ہے۔

اس مضمون میں اسی قسم کے ایک اور سلسلۂ اعتراضات کی طرف ہم کو توجہ کرنا ہے، یورپ کے علماے مشرقیات اور مسیحیت کے حامیان دین نے قرآن مجید کے متعلق ایک عجیب و غریب اصول موضوعہ بنا لیا ہے جن کے مطابق قرآن مجید کا کوئی نقطہ بھی اپنی جگہ پر صحیح نہیں، اصول مذکورہ یہ ہے کہ قرآن کا ہر واقعہ تاریخی یا تو کسی دوسری مذہبی کتاب میں مذکور ہے یا وہ اس سے خاموش ہے۔ صورت اول میں قرآن کا سرقہ ثابت اور وہ حکایت اس سے ماخوذ اور اگر وہ بدقسمتی سے تنہا قرآن کی روایت ہو تو وہ افسانہ محض اور میتھالوجی، لیکن اس اصول کے مطابق تو دنیا کی کوئی مذہبی تاریخ حملۂ ایراد سے محفوظ نہیں۔

رب العالمین ، موسیٰ اور فرعون کا مکالمہ

موسی ؑ اور فرعون کا مکالمہ 

اِنہیں اُس وقت کا قصہ سُناوٴ جب کہ  ربّ نے موسیٰؑ کو پکارا :

”  ظالم قوم کے پاس جا ۔۔۔۔ فرعون کی قوم کے پاس ۔۔۔ کیا وہ نہیں ڈرتے؟“

  موسی نے عرض کیا :

” اے میرے ربّ، مجھے خوف ہے کہ وہ مجھ کو جھُٹلا دیں گے۔ میرا سینہ گھُٹتا ہے اور میری زبان نہیں چلتی۔ آپ ہارونؑ کی طرف رسالت بھیجیں۔  اور مجھ پر اُن کےہاں ایک جُرم کا الزام بھی ہے ، اس لیے میں ڈرتا ہوں کہ وہ مجھے قتل کر دیں گے۔“ 

اللہ تعالی نے  فرمایا :

” ہر گز نہیں، تم دونوں جاوٴ ہماری نشانیاں لے کر  ، ہم تمہارے ساتھ سب کچھ سُنتے رہیں گے۔ فرعون کے پاس جاوٴ اور اس سے کہو، ہم 
  کو ربّ العٰلمین نے اس لیے بھیجا ہے کہ تُو بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دے۔“

فرعون نے کہا :

” کیا ہم نے تجھ کو اپنے ہاں بچہ سا نہیں پالا تھا؟  تُو نے اپنی عمر کے کئی سال ہمارے ہاں گزارے، اور اس کے بعد کر گیا جو کچھ کہ کر گیا  ، تُو بڑا احسان فراموش آدمی ہے۔“

موسیٰؑ نے جواب دیا:

” اُس وقت وہ کام میں نے نا دانستگی میں کر دیا تھا۔  پھر میں تمہارے خوف سے بھاگ گیا۔ اس کے بعد میرے ربّ نے مجھ کو حکم عطا کیا  اور مجھے رسُولوں میں شامل فرما لیا۔ رہا تیرا احسان جو تُو نے مجھ پر جتایا ہے تو اس کی حقیقت یہ ہے کہ تُو نے بنی اسرائیل کو غلام بنا لیا تھا۔“

رسول اللہ ﷺ کے بارے میں حضرت عیسیٰ ؑ کی پیشين گوئی اور انجیل برنا باس - سید ابوالاعلی مودودی ؒ

انجیل برناباس

" حقیقت یہ ہے کہ صرف رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم ہی کے بارے میں حضرت عیسیٰ کی پیشن گوئیوں کو نہیں ، خود حضرت عیسیٰ کے اپنے صحیح حالات اور آپ کی اصل تعلیمات کا جاننے کا بھی معتبر ذریعہ وہ چار انجیلیں نہیں ہیں جن کو مسیحی کلیسا نے معتبر و مسلم انا جیل(Canonical Gospels) قرار دے رکھا ہے ، بلکہ اس کا زیادہ قابل اعتماد ذریعہ وہ انجیل برنا باس ہے جسے کلیسا غیر قانونی اور مشکوک الصحت (Apocryphal) کہتا ہے ۔ عیسائیوں نے اسے چھپانے کا بڑا اہتمام کیا ہے ۔ صدیوں تک یہ دنیا سے ناپید رہی ہے ۔ سولہویں صدی میں اس کے اطالوی ترجمے کا صرف ایک نسخہ پوپ سکسٹس (Sixtus) کے کتب خانے میں پایا جاتا تھا اور کسی کو اس کے پڑھنے کی اجازت نہ تھی۔ اٹھارویں صدی کے آغاز میں وہ ایک شخص جان ٹولینڈ کے ہاتھ لگا۔ پھر مختلف ہاتھوں میں گشت کرتا ہوا 1738ء میں ویانا کی امپریل لائبریری میں پہنچ گیا۔ 1907ء میں اسی نسخے کا انگریزی ترجمہ آکسفورڈ کے کلیرنڈن پریس سے شائع ہو گیا تھا مگر غالباً اس کی اشاعت کے بعد فوراً ہی عیسائی دنیا میں یہ احساس پیدا ہو گیا کہ یہ کتاب تو اس مذہب کی جڑ ہی کاٹے دے رہی ہے جسے حضرت عیسیٰ کے نام سے منسوب کیا جاتا ہے ۔ اس لیے اس کے مطبوعہ نسخے کسی خاص تدبیر سے غائب کر دیے گۓ اور پھر کبھی اس کی اشاعت کی نوبت نہ آ سکی۔ دوسرا ایک نسخہ اسی اطالوی ترجمہ سے اسپینی زبان میں منتقل کیا ہو اٹھارویں صدی میں پایا جاتا تھا، جس کا ذکر جارج سیل نے اپنے انگریزی ترجمہ قرآن کے مقدمہ میں کیا ہے ۔ مگر وہ بھی کہیں غائب کر دیا گیا اور آج اس کا بھی کہیں پتہ نشان نہیں ملتا۔ مجھے آکسفورڈ سے شائع شدہ انگریزی ترجمے کی ایک فوٹو اسٹیٹ کاپی دیکھنے کا اتفاق ہوا ہے اور میں نے اسے لفظ بہ لفظ ہے ۔ میرا احساس یہ ہے کہ یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے جس سے عیسائیوں نے محض تعصب اور ضد کی بنا پر اپنے آپ کو محروم کر رکھا ہے ۔

رسول اللہ ﷺ کے بارے میں حضرت عیسیٰ کی پیشين گوئی کا تفصیلی جائزہ

رسول اللہ ﷺ کے بارے میں حضرت عیسی ؑ کی بشارت کا تفصیلی جائزہ 

ارشاد باری تعالی : 

" وَ اِذۡ قَالَ عِیۡسَی ابۡنُ مَرۡیَمَ یٰبَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ اِنِّیۡ رَسُوۡلُ اللّٰہِ اِلَیۡکُمۡ مُّصَدِّقًا لِّمَا بَیۡنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوۡرٰىۃِ وَ مُبَشِّرًۢا بِرَسُوۡلٍ یَّاۡتِیۡ مِنۡۢ بَعۡدِی اسۡمُہٗۤ اَحۡمَدُ ؕ فَلَمَّا جَآءَہُمۡ بِالۡبَیِّنٰتِ قَالُوۡا ہٰذَا سِحۡرٌ مُّبِیۡنٌ " ﴿سورہ الصف: ۶﴾

اور یاد کرو عیسی ابن مریم کی وہ بات جو اس نے کہی تھی کہ "اے بنی اسرائیل، میں تمہاری طرف اللہ کا بھیجا ہو ا رسول ہوں تصدیق کر نے والا ہوں اس توراۃ کی جو مجھ سے پہلے آئی ہوئی موجود ہے ،  اور بشارت دینے والا ہوں ایک رسول کی جو میرے بعد آۓ گا جس کا نام احمد  ہو گا۔

سید ابوالاعلی مودودی ؒ  اس کی تفسیر میں لکھتے ہیں :

 " یہ قرآن مجید کی ایک بڑی اہم آیت ہے ، جس پر مخالفین اسلام کی طرف سے بڑی لے دے بھی کی گۓ ہے اور بدترین خیانت مجرمانہ سے بھی کام لیا ہے ، کیونکہ اس میں یہ بتایا گیا ہے کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کا صاف صاف نام لے کر آپ کی آمد کی بشارت دی تھی۔ اس لیے ضروری ہے کہ اس پر تفصیل کے ساتھ بحث کی جاۓ۔

حضرت الیاس ؑ (یا ال یاسین ؑ ) اور ان کی قوم

حضرت الیاس( ال یاسین ؑ  ) اور ان کی قوم 

حضرت الیاس (علیہ السلام) انبیائے بنی اسرائیل میں سے تھے۔ ان کا ذکر قرآن مجید میں صرف دو ہی مقامات پر آیا ہے۔ ایک یہ مقام اور دوسرا سورۃ انعام آیت 85۔ موجودہ زمانہ کے محققین ان کا زمانہ 875 اور 850 قبل مسیح کے درمیان متعین کرتے ہیں۔ وہ جِلْعاد کے رہنے والے تھے (قدیم زمانہ میں جِلْعاد اس علاقے کو کہتے تھے جو آج کل موجودہ ریاست اردن کے شمالی اضلاع پر مشتمل ہے اور دریائے یرموک کے جنوب میں واقع ہے ۔) بائیبل میں ان کا ذکر ایلیاہ تشبِی (elijah theTishbite) کے ناک سے کیا گیا ہے۔ ان کے مختصر حالات حسب ذیل ہیں : 

حضرت سلیمان (علیہ السلام) کی وفات کے بعد ان کے بیٹے رجُبْعام (Rehoboam) کی نااہلی کے باعث بنی اسرائیل کی سلطنت کے دو ٹکڑے ہوگئے تھے۔ ایک حصہ جو بیت المقدس اور جنوبی فلسطین پر مشتمل تھا، آل داؤد کے قبضے میں رہا، اور دوسرا حصہ جو شمالی فلسطین پر مشتمل تھا اس میں ایک مستقل ریاست اسرائیل کے نام سے قائم ہوگئی اور بعد میں سامریہ اس کا صدر مقام قرار پایا۔ اگرچہ حالات دونوں ہی ریاستوں کے دگرگوں تھے، لیکن اسرائیل کی ریاست شروع ہی سے سخت بگاڑ کی راہ پر چل پڑی تھی جس کی بدولت اس میں شرک و بت پرستی، ظلم و ستم اور فسق و فجور کا زور بڑھتا چلا گیا، یہاں تک کہ جب اسرائیل کے بادشاہ اخی اب (Ahab) نے صیدا (موجودہ لبنان ) کے بادشاہ کی لڑکی ایزبل (Iazebel) سے شادی کرلی تو یہ فساد اپنی انتہا کو پہنچ گیا۔ اس مشرک شہزادی کے اثر میں آ کر اخی اب خود بھی مشرک ہوگیا، اس نے سامریہ میں بعل کا مندر اور مذبح تعمیر کیا، خدائے واحد کی پرستش کے بجائے بعل کی پرستش رائج کرنے کی بھر پور کوشش کی اور اسرائیل کے شہروں میں علانیہ بعل کے نام پر قربانیاں کی جانے لگیں۔ 

بعل دیوتا کی تاریخی حیثیت

بعل کے لغوی معنی آقا، سردار اور مالک کے ہیں۔ شوہر کے لیے بھی یہ لفظ بولا جاتا تھا اور متعدد مقامات پر خود قرآن مجید میں استعمال ہوا ہے، مثلاً سورۃ بقرہ آیت 228، سورۃ نساء آیت 127، سورۃ ہود آیت 72، اور سورۃ نور آیت 31 میں۔ لیکن قدیم زمانے کی سامی اقوام اس لفظ کو الٰہ یا خداوند کے معنی میں استعمال کرتی تھیں اور انہوں نے ایک خاص دیوتا کو بعل کے نام سے موسوم کر رکھا تھا۔ خصوصیت کے ساتھ لبنان کی فنیقی قوم (Phoenicians) کا سب سے بڑا نر دیوتا بعل تھا اور اس کی بیوی عستارات (Ashtoreth) ان کی سب سے بڑی دیوی تھی۔ محققین کے درمیان اس امر میں اختلاف ہے کہ آیا بعل سے مراد سورج ہے یا مشتری، اور عستارات سے مراد چاند ہے یا زہرہ۔ بہرحال یہ بات تاریخی طور پر ثابت ہے کہ بابل سے لے کر مصر تک پورے مشرق اوسط میں بعل پرستی پھیلی ہوئی تھی، اور خصوصاً لبنان، اور شام و فلسطین کی مشرک اقوام بری طرح اس میں مبتلا تھیں۔ بنی اسرائیل جب مصر سے نکلنے کے بعد فلسطین اور مشرق اردن میں آ کر آباد ہوئے، اور توراۃ کے سخت امتناعی احکام کی خلاف ورزی کر کے انہوں نے ان مشرک قوموں کے ساتھ شادی بیاہ اور معاشرت کے تعلقات قائم کرنے شروع کر دیے، تو ان کے اندر بھی یہ مرض پھیلنے لگا۔ بائیبل کا بیان ہے کہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کے خلیفہ اور حضرت یوشع بن نون کی وفات کے بعد ہی بنی اسرائیل میں یہ اخلاقی و دینی زوال رو نما ہونا شروع ہوگیا تھا :

حضرت سلیمان ؑ اور تمثال (تصویر یا مجسمہ سازی ) کا فن اور ہمارے مفسرین کی غلط فہمی

ارشاد باری تعالی :   یَعۡمَلُوۡنَ لَہٗ مَا یَشَآءُ مِنۡ مَّحَارِیۡبَ وَ تَمَاثِیۡلَ وَ جِفَانٍ کَالۡجَوَابِ وَ قُدُوۡرٍ رّٰسِیٰتٍ ؕ اِعۡمَلُوۡۤا اٰلَ دَاوٗدَ شُکۡرًا ؕ وَ قَلِیۡلٌ مِّنۡ عِبَادِیَ الشَّکُوۡرُ ﴿۱۳﴾ ( سورہ سبا) 

 اور ایسے جن اس کے تابع کر دیے جو اپنے رب کے حکم سے اس کے آگے کام کرتے تھے 19۔ ان میں سے جو ہمارے حکم سے سرتابی کرتا اس کو ہم بھڑکتی ہوئی آگ کا مزہ چکھاتے۔ وہ اس کے لیے بناتے تھے جو کچھ وہ چاہتا، اونچی عمارتیں تصویریں20، بڑے بڑے حوض جیسے لگن اور اپنی جگہ سے نہ ہٹنے والی بھاری دیگیں21۔۔۔۔ اے آلِ داؤد عمل کو شکر کے طریقے پر 22، میرے بندوں میں کم ہی شکر گذار ہیں۔

سید ابوالاعلی مودودی ؒ نے سورہ سبا کی  مذکورہ آیات کی تفسیر کرتے ہوئے تمثال یعنی تصویر اور مجسمہ سازی کی شرعی حیثیت کا تفصیل سے جائزہ لیا اور بعض قدیم اور جدید مغرب زدہ مفسرین پرغلط فہمی پر سخت تنقید کی ہے وہ لکھتے ہیں:  

" اصل میں لفظ تَمَاثِیل استعمال ہوا ہے جو تِمثَال کی جمع ہے۔ تمثال عربی زبان میں ہر اس چیز کو کہتے ہیں جو کسی قدرتی شے کے مشابہ بنائی جائے قطع نظر اس اصل سے کہ وہ کوئی انسان ہو یا حیوان، کوئی درخت ہو یا پھول یا دریا یا کوئی دوسری بے جان چیز۔التمشال اسم للشئ المصنوع مشبھا بخلا من خلق اللہ (لسان العرب)"" تمثال نام ہے ہر اس مصنوعی چیز کا جو خدا کی بنائی ہوئی کسی چیز کے مانند بنائی گئی ہو ‘‘ التمثال کل ما صور علی صورۃ غیرہ من حیوان و غیر حیوان۔ (تفسیر کشاف) تمثال ہر اس تصویر کو کہتے ہیں جو کسی دوسری چیز کی صورت کے مماثل بنائی گئی ہو، خواہ وہ جان دار ہو یا بے جان ‘‘۔ اس بنا پر قرآن مجید کے اس بیان سے یہ لازم نہیں آتا کہ حضرت سلیمان علیہ السلام کے لیے جو ’’ تماثیل ‘‘ بنائی جاتی تھیں وہ ضرور انسانوں اور حیوانوں کی تصاویر یا ان کے مجسمے ہی ہوں گے۔ ہو سکتا ہے کہ وہ پھول پتیاں اور قدرتی مناظر اور مختلف قسم کے نقش و نگار ہوں جب سے حضرت سلیمان نے اپنی عمارتوں کو آراستہ کرایا ہو۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ابتدائی مذہبی تفکرات : سید ابوالاعلی مودودی ؒ

" قوم ابراہیم (علیہ السلام) کے جو حالات(قرآن میں ) بیان کیے گئے ہیں ان پر ایک نظر ڈالنے سے یہ معلوم ہوجاتا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے جب ہوش سنبھالا تھا تو ان کے گرد و پیش ہر طرف چاند، سورج اور تاروں کی خدائی کے ڈنکے بج رہے تھے۔ اس لیے قدرتی طور پر حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی جستجوئے حقیقت کا آغاز اسی سوال سے ہونا چاہیے تھا کہ کیا فی الواقع ان میں سے کوئی رب ہوسکتا ہے؟ اسی مرکزی سوال پر انھوں نے غور و فکر کیا اور آخر کار اپنی قوم کے سارے خداؤں کو ایک اٹل قانون کے تحت غلاموں کی طرح گردش کرتے دیکھ کر وہ اس نتیجہ پر پہنچ گئے کہ جن جن کے رب ہونے کا دعویٰ کیا جاتا ہے ان میں سے کسی کے اندر بھی ربُوبیّت کا شائبہ تک نہیں ہے، رب صرف وہی ایک ہے جس نے ان سب کو پیدا کیا اور بندگی پر مجبور کیا ہے۔

اس قصہ کے الفاظ سے عام طور پر لوگوں کے ذہن میں ایک شبہ پیدا ہوتا ہے۔ یہ جو ارشاد ہوا ہے کہ جب رات طاری ہوئی تو اس نے ایک تارا دیکھا، اور جب وہ ڈوب گیا تو یہ کہا، پھر چاند دیکھا اور جب وہ ڈوب گیا تو یہ کہا، پھر سورج دیکھا اور جب وہ بھی ڈوب گیا تو یہ کہا، اس پر ایک عام ناظر کے ذہن میں فوراً یہ سوال کھٹکتا ہے کہ کیا بچپن سے آنکھ کھولتے ہی روزانہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) پر رات طاری نہ ہوتی رہی تھی اور کیا وہ ہر روز چاند، تاروں اور سورج کو طلوع و غروب ہوتے نہ دیکھتے تھے؟ ظاہر ہے کہ یہ غور و فکر تو انہوں نے سن رشد کو پہنچنے کے بعد ہی کیا ہوگا۔ پھر یہ قصہ اس طرح کیوں بیان کیا گیا ہے کہ جب رات ہوئی تو یہ دیکھا اور دن نکلا تو یہ دیکھا ؟ گویا اس خاص واقعہ سے پہلے انہیں یہ چیزیں دیکھنے کا اتفاق نہ ہوا تھا، حالانکہ ایسا ہونا صریحاً مستبعد ہے۔ یہ شبہ بعض لوگوں کے لیے اس قدر ناقابل حل بن گیا کہ اسے دفع کرنے کی کوئی صورت انہیں اس کے سوا نظر نہ آئی کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی پیدائش اور پرورش کے متعلق ایک غیر معمولی قصہ تصنیف کریں۔ چنانچہ بیان کیا جاتا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی پیدائش اور پرورش ایک غار میں ہوئی تھی جہاں سن رشد کو پہنچنے تک وہ چاند، تاروں اور سورج کے مشاہدے سے محروم رکھے گئے تھے۔ حالانکہ بات بالکل صاف ہے اور اس کو سمجھنے کے لیے اس نوعیت کی کسی داستان کی ضرورت نہیں ہے۔ نیوٹن کے متعلق مشہور ہے کہ اس نے باغ میں ایک سیب کو درخت سے گرتے دیکھا اور اس سے اس کا ذہن اچانک اس سوال کی طرف متوجہ ہوگیا کہ اشیاء آخر زمین پر ہی کیوں گرا کرتی ہیں، یہاں تک غور کرتے کرتے وہ قانون جذب و کشش کے استنباط تک پہنچ گیا۔ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا اس واقعہ سے پہلے نیوٹن نے کبھی کوئی چیز زمین پر گرتے نہیں دیکھی تھی؟ ظاہر ہے کہ ضرور دیکھی ہوگی اور بارہا دیکھی ہوگی۔ پھر کیا وجہ ہے کہ اسی خاص تاریخ کو سیب گرنے کے مشاہدے سے نیوٹن کے ذہن میں وہ حرکت پیدا ہوئی جو اس سے پہلے روز مرہ کے ایسے سینکڑوں مشاہدات سے نہ ہوئی تھی؟ اس کا جواب اگر کچھ ہوسکتا ہے تو یہی کہ غور وفکر کرنے والا ذہن ہمیشہ ایک طرح کے مشاہدات سے ایک ہی طرح متأثر نہیں ہوا کرتا۔ بارہا ایسا ہوتا ہے کہ آدمی ایک چیز کو ہمیشہ دیکھتا رہتا ہے اور اس کے ذہن میں کوئی حرکت پیدا نہیں ہوتی، مگر ایک وقت اسی چیز کو دیکھ کر یکایک ذہن میں ایک کھٹک پیدا ہوجاتی ہے جس سے فکر کی قوتیں ایک خاص مضمون کی طرف کام کرنے لگتی ہیں۔ یا پہلے سے کسی سوال کی تحقیق میں ذہن الجھ رہا ہوتا ہے اور یکایک روز مرہ ہی کی مشاہدات میں سے کسی ایک چیز پر نظر پڑتے ہی گتھی کا وہ سرا ہاتھ لگ جاتا ہے جس سے ساری الجھنیں سلجھتی چلی جاتی ہیں۔ ایسا ہی معاملہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے ساتھ بھی پیش آیا۔ راتیں روز آتی تھیں اور گزر جاتی تھیں۔ سورج اور چاند اور تارے سب ہی آنکھوں کے سامنے ڈوبتے اور ابھرتے رہتے تھے۔ لیکن وہ ایک خاص دن تھا جب ایک تارے کے مشاہدے نے ان کے ذہن کو اس راہ پر ڈال دیا جس سے بالآخر وہ توحید الٰہ کی مرکزی حقیقت تک پہنچ کر رہے۔ ممکن ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا ذہن پہلے سے اس سوال پر غور کر رہا ہو کہ جن عقائد پر ساری قوم کا نظام زندگی چل رہا ہے ان میں کس حد تک صداقت ہے، اور پھر ایک تارا یکایک سامنے آکر کشود کار کے لیے کلید بن گیا ہو۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ تارے کے مشاہدے ہی سے ذہنی حرکت کی ابتدا ہوئی ہو۔

اس سلسلہ میں ایک اور سوال بھی پیدا ہوتا ہے۔ وہ یہ کہ جب حضرت ابراہیم ہی نے تارے کو دیکھ کر کہا یہ میرا رب ہے، اور جب چاند اور سورج کو دیکھ کر انہیں اپنا رب کہا، تو کیا اس وقت عارضی طور پر ہی سہی، وہ شرک میں مبتلا نہ ہوگئے تھے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ایک طالب حق اپنی جستجو کی راہ میں سفر کرتے ہوئے بیچ کی جن منزلوں پر غور و فکر کے لیے ٹھیرتا ہے، اصل اعتبار ان منزلوں کا نہیں ہوتا بلکہ اصل اعتبار اس سمت کا ہوتا ہے جس پر وہ پیش قدمی کر رہا ہے اور اس آخری مقام کا ہوتا ہے جہاں پہنچ کر وہ قیام کرتا ہے۔ بیچ کی منزلیں ہر جویائے حق کے لیے ناگزیر ہیں۔ ان پر ٹھیرنا بسلسلہ طلب و جستجو ہوتا ہے نہ کہ بصورت فیصلہ۔ اصلاً ٹھیراؤ سوالی و استفہامی ہوا کرتا ہے نہ کہ حکمی۔ طالب جب ان میں سے کسی منزل پر رک کر کہتا ہے کہ ” ایسا ہے“ تو دراصل یہ اس کی آخری رائے نہیں ہوتی بلکہ اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ ”ایسا ہے“؟ اور تحقیق سے اس کا جواب نفی میں پاکر وہ آگے بڑھ جاتا ہے۔ اس لیے یہ خیال کرنا بالکل غلط ہے کہ اثنائے راہ میں جہاں جہاں وہ ٹھیرتا رہا وہاں وہ عارضی طور پر کفر یا شرک میں مبتلا رہا۔"

---------------------------------

(سورة الْاَنْعَام حاشیہ نمبر :53، تفہم القرآن ، جلد اول ص 556-557)

لقمان ؑ کی شخصیت - سید ابوالاعلی مودودی ؒ

لقمان کی شخصیت عرب میں ایک حکیم و دانا کی حیثیت سے بہت مشہور تھی ۔شعرائے جاہلیت،مثلاً امراؤ القیس ،لَبِید،اَعْشیٰ، طَرَفہ وغیرہ کے کلام میں اُن کا ذکر کیا گیا ہے ۔ اہل عرب میں بعض پڑھے لکھے لوگوں کے پاس صحیفۂ لقمان کے نام سے اُن کے حکیمانہ اقوال کا ایک مجموعہ بھی موجود تھا ۔ چنانچہ روایات میں آیا ہے کہ ہجرت سے تین سال پہلے مدینے کا اوّلین شخص جو نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے متاثر ہوا وہ سُوَید بن صامت تھا۔ وہ حج کے لئے مکہ گیا ۔ وہاں حضورؐ اپنے قاعدے کے مطابق مختلف علاقوں سے آئے ہوئے حاجیوں کی قیام گاہ جا جا کر دعوتِ اسلام دیتے پھر رہے تھے ۔اس سلسلہ میں سُو ید نے جب نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی تقریر سنی تو اس نے آپ سے عرض کیا کہ آپ سے عرض کیا کہ آپ جو باتیں پیش کر رہے ہیں ایسی ہی ایک چیز میرے پاس بھی ہے ۔ آپ نے پوچھا وہ کیا ہے ؟ اس نے کہا مجلّۂ لقمان ۔ پھر آپؐ کی فرمائش پر اس نے اس مجلّہ کا کچھ حصہ آپؐ کو سنایا۔ یہ بہت اچھا کلام ہے ،مگر میرے پاس ایک اور کلام اس سے بھی بہتر ہے ۔ اس کے بعد آپ نے اسے قرآن سنایا اور اس نے اعتراف کیا کہ یہ بلا شبہ مجلّہ لقمان سے بہتر ہے (سیر ۃ ابن ہشام،ج ۲، ص ۶۷۔۶۹۔ اُسُد الغابہ ،ج ۲، صفحہ ۳۷۸) 

مؤرخین کا بیان ہے کہ یہ شخص ( سُوَید بن صامت) مدینہ میں اپنی لیاقت، بہادری، شعر و سخن اور شرف کی بنا پر ’’ کامل‘‘ کے لقب سے پکارا جاتا تھا ۔ لیکن نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے ملاقات کے بعد جب وہ مدینہ واپس ہوا تو کچھ مدّت بعد جنگ بُعاث پیش آئی اور یہ اس میں مارا گیا ۔ اس کے قبیلے کے لوگوں کا عام خیال یہ تھا کہ حضورؐ سے ملاقات کے بعد وہ مسلمان ہو گیا تھا ۔