قرآنِ مجید کی بعض سورتیں انسان سے صرف مخاطب نہیں ہوتیں بلکہ اسے آئینہ دکھاتی ہیں۔ سورۃ النحل بھی ایسی ہی سورت ہے۔ یہ سورت ایک ایسے معاشرے میں نازل ہوئی جہاں نعمتیں موجود تھیں مگر شعور مفقود تھا۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ آج کا جدید انسان بھی اسی تضاد کا شکار نظر آتا ہے—وسائل کی فراوانی، مگر مقصد سے دوری۔
سورۃ النحل سب سے پہلے انسان کو اس کے گرد و پیش کی نعمتوں کی طرف متوجہ کرتی ہے۔ جانور، دودھ، شہد، بارش، فصلیں اور لباس—یہ سب محض قدرتی مظاہر نہیں بلکہ توحید کی خاموش دلیلیں ہیں۔ قرآن سوال اٹھاتا ہے: کیا یہ سب کچھ خودبخود ہو گیا، یا اس کے پیچھے ایک حکیم ارادہ کارفرما ہے؟ (سورۃ النحل 5–11، 68–69)
لیکن انسان اکثر دلیل کو نظرانداز کر دیتا ہے، اس لیے قرآن تمثیل کا سہارا لیتا ہے۔ ایک بے اختیار غلام اور ایک صاحبِ اختیار انسان کی مثال دے کر بتایا جاتا ہے کہ جو خود محتاج ہو وہ معبود کیسے ہو سکتا ہے۔ اسی طرح ایک گونگے، ناتواں فرد اور ایک صاحبِ عدل انسان کا تقابل اس حقیقت کو عیاں کرتا ہے کہ حق اور باطل، روشنی اور اندھیرا کبھی برابر نہیں ہو سکتے (سورۃ النحل 75–76)۔
پھر قرآن فرد سے آگے بڑھ کر قوموں سے بات کرتا ہے۔ ایک خوشحال بستی کا ذکر ہے جو امن، رزق اور آسودگی میں تھی، مگر ناشکری نے اسے خوف اور بھوک میں مبتلا کر دیا۔ یہ محض ایک تاریخی واقعہ نہیں بلکہ ایک سماجی قانون ہے: جب نعمت شکر سے خالی ہو جائے تو زوال اس کا مقدر بن جاتا ہے (سورۃ النحل 112)۔
اسی تناظر میں قرآن ایک ایسی حقیقت بیان کرتا ہے جسے کوئی فلسفہ رد نہیں کر سکا:
جو کچھ انسان کے پاس ہے وہ فنا ہو جاتا ہے، اور جو اللہ کے پاس ہے وہ باقی رہتا ہے۔ دولت، طاقت، منصب اور شہرت—سب عارضی ہیں، اصل بقا اقدار کی ہے (سورۃ النحل 96)۔
