قرآن مجید میں تزکیہ سے کیا مراد ہے ؟ اور تزکیہ کے عملی اقدامات

تزکیہ قرآن مجید کی ایک کلیدی اصطلاح ہے، جس کا مادہ "زکٰی" ہے۔ لغت میں اس کے دو بنیادی معنی ہیں: پاک کرنا (تطہیر) اور نشو و نما دینا (بالیدگی)۔ قرآنی آیات کے مجموعی جائزے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ تزکیہ محض ایک اخلاقی مشق نہیں، بلکہ انسانی زندگی کا اصل مقصد اور ابدی کامیابی کی واحد شرط ہے۔

قرآنی سیاق و سباق میں تزکیہ کے مفہوم کو درج ذیل تین بڑے دائروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

1. نبوت کا بنیادی فریضہ (تطہیرِ فکر و عمل)

سورۃ البقرہ، آل عمران اور الجمعہ کی آیات (یزکیھم) میں تزکیہ کو بعثتِ نبوی کے چار بڑے مقاصد میں سے ایک قرار دیا گیا ہے۔ یہاں تزکیہ سے مراد انسانوں کو شرک کی گندگی، جاہلانہ رسوم اور اخلاقی پستیوں سے نکال کر ان کے باطن کو توحید اور مکارمِ اخلاق سے منور کرنا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ کتاب و حکمت کا علم تب ہی نفع بخش ہوتا ہے جب انسان کا تزکیہ ہو چکا ہو۔

2. فلاح اور ابدی کامیابی کا معیار

سورۃ الشمس (قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَا) اور سورۃ الاعلیٰ میں تزکیہ کو "فلاح" (Success) کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ یہاں سیاق و سباق یہ بتاتا ہے کہ انسان کے اندر خیر اور شر دونوں کے رجحانات موجود ہیں۔ تزکیہ سے مراد یہ ہے کہ انسان شعوری طور پر اپنے نفس کے برے پہلوؤں کو دبا دے اور خیر کے پہلوؤں کی آبیاری کرے۔ قرآن کی رو سے جنت صرف ان لوگوں کا ٹھکانہ ہے جنہوں نے دنیا میں اپنے نفس کو پاکیزہ رکھا (سورۃ طٰہٰ: 76)۔

3. مالی اور سماجی پہلو (تزکیہ بذریعہ انفاق)

سورۃ اللیل (آیت 18) میں تزکیہ کا تعلق مال خرچ کرنے سے جوڑا گیا ہے۔ یہاں یہ پیغام ملتا ہے کہ مال کی محبت انسان کے اندر بخل اور خود غرضی پیدا کرتی ہے۔ جب انسان اللہ کی راہ میں مال دیتا ہے، تو وہ دراصل اپنے نفس کو "حبِ دنیا" کی آلائش سے پاک کر رہا ہوتا ہے۔ اسی لیے زکوٰۃ کو بھی زکوٰۃ اسی لیے کہا جاتا ہے کہ وہ مال اور صاحبِ مال دونوں کو پاک کر دیتی ہے۔

قرآنِ پاک کا تاریخی اعجاز ۔ علامہ سید سلیمان ندوی ؒ

دنیا کے ہر پیغمبر نے اپنی امت کے سامنے حیرت انگیز معجزے پیش کیے ہیں۔ حضرت نوحؑ کی دعا نے عالم کو غرقاب کر دیا؛ حضرت شعیبؑ اور حضرت لوطؑ کی دعاؤں نے آتش فشاں پہاڑوں کے دہانوں سے آگ برسائی؛ حضرت موسیٰؑ کے معجزے نے فرعون کو بحرِ احمر کا طعمہ بنا دیا؛ عصائے موسیٰؑ کی کارفرمائی نے چٹانوں کی چھاتی سے پانی کا دودھ بہایا اور بحرِ احمر کے دو ٹکڑے کر دیے؛ دمِ عیسیٰؑ نے جنم کے اندھوں کو بینا، کوڑھیوں کو چنگا کیا، اور فرشِ موت کے سونے والوں کو جگایا، اور قبروں کے مردوں کو باذنِ اللہ کہہ کر جلایا۔ یہ سب واقعات دنیا میں پیش آئے اور ختم ہو گئے۔ برق کا شرارہ تھا، دم میں چمکا اور بجھ گیا۔

لیکن ایک پیغمبر ایسا بھی آیا جس کے حیرت انگیز معجزے نے قوموں کو ہلاک کرنے کے بجائے انہیں حیاتِ تازہ بخشی؛ پتھر دلوں کو موم کیا؛ عقل کے اندھوں کو بینا کیا؛ اور بنی آدم کی جمعیت کو غفلت و بے ہوشی کی نیند سے جگا کر ہوشیار، کفر و شرک کی ہلاکت سے بچا کر زندہ کیا۔ یہ حیرت انگیز واقعہ بجلی کی چمک کی طرح دفعۃً ظاہر ہو کر غائب نہیں ہو گیا؛ یہ یدِ بیضا، عصائے موسیٰؑ اور دمِ عیسیٰؑ کی طرح اپنے امکان اور وقوع میں فلسفیانہ موشگافیوں اور عقلی نکتہ سنجیوں کا محتاج نہیں؛ یہ روزِ روشن کی طرح واقعہ کی صورت میں ظاہر ہوا، اور ہزار سال تک ممتد و متواتر واقعیت بن کر دنیا اور اہلِ دنیا کے سامنے جلوہ گر رہا۔

محمد رسول اللہ ﷺ آخری دین اور آخری صحیفہ لے کر، اور نبوت کی عمارت کی آخری اینٹ بن کر اس دنیا میں تشریف لائے۔ آپؐ کے بعد نہ کوئی نیا دین آنے والا تھا، نہ کوئی نئی کتاب اترنے والی، اور نہ کوئی نئی نبوت مبعوث ہونے والی تھی۔ اس لیے ضرورت تھی کہ دوسرے انبیا علیہم السلام کی طرح آپؐ کا خاص معجزہ وقتی اور عارضی نہ ہو، بلکہ جب تک اس دنیا میں آپؐ کی نبوت کا نور چمکتا رہے، اس کی روشنی بھی قائم رہے۔ چنانچہ وقتی اور عارضی معجزوں کے علاوہ آپؐ کو ایک خاص معجزہ بخشا گیا جو قیامِ قیامت تک قائم اور باقی رہنے والا ہے۔ قرآن نے تحدی کی کہ میں اپنے رسول و پیغمبر کی صداقت کی گواہی ہوں؛ جن و انس مل کر بھی چاہیں تو مجھ جیسی کتاب، بلکہ مجھ جیسی کتاب کی ایک سورہ، بلکہ ایک آیت بھی بنا کر پیش نہیں کر سکتے۔

قصۂ یوسفؑ: حق و باطل کی کشمکش اور قمیص کی گواہی

داستانِ یوسفؑ انسانی تاریخ کا وہ انوکھا باب ہے جہاں ایک لباس محض تن ڈھانپنے کا ذریعہ نہیں، بلکہ سچ اور جھوٹ کے درمیان حدِ فاصل بن کر ابھرا ہے۔ اس قصے میں 'قمیص' کا کردار ایک ایسے خاموش تفتیش کار کا ہے جو ہر موڑ پر حقیقت سے پردہ اٹھاتا ہے۔ اس سفر کا آغاز تب ہوتا ہے جب حسد کی آگ میں جلے بھائیوں نے معصوم یوسفؑ کو کنویں میں پھینکا اور ان کی قمیص پر ایک جانور کا جھوٹا خون مل کر اپنے والد حضرت یعقوبؑ کے سامنے پیش کر دیا۔ قرآنِ کریم اس منظر کو یوں بیان کرتا ہے: "وَجَآءُو عَلٰی قَمِیْصِہٖ بِدَمٍ کَذِبٍ" (اور وہ یوسف کی قمیص پر جھوٹا خون لگا کر لائے—سورہ یوسف: 18)۔ بھائیوں کا خیال تھا کہ خون آلود لباس ان کے من گھڑت قصے پر مہرِ تصدیق ثبت کر دے گا، مگر حضرت یعقوبؑ نے جب دیکھا کہ قمیص تو خون سے بھری ہے مگر کہیں سے پھٹی ہوئی نہیں، تو ان کی فراست پکار اٹھیں کہ بھیڑیا کتنا سمجھدار تھا جس نے یوسف کو کھایا مگر قمیص سلامت رہنے دی۔ یوں قمیص کا سلامت ہونا بھائیوں کے پہلے بڑے جھوٹ کا سب سے بڑا مادی ثبوت بن گیا۔

وقت بدلا اور تقدیر یوسفؑ کو مصر کے شاہی محل میں لے آئی، جہاں آزمائش کا ایک نیا اور کٹھن مرحلہ درپیش تھا۔ جب عزیزِ مصر کی اہلیہ نے اپنی خواہشِ نفس کی تکمیل نہ ہونے پر حضرت یوسفؑ پر الزام لگایا، تو ایک بار پھر قمیص ہی حق و باطل کے فیصلے کے لیے میزان بن گئی۔ قرآن کہتا ہے: "وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِیْصَہٗ مِنْ دُبُرٍ" (اور دونوں دروازے کی طرف لپکے اور عورت نے یوسف کی قمیص پیچھے سے پھاڑ دی—سورہ یوسف: 25)۔ اس موقع پر پیش کی گئی منطق آج کی جدید 'فرانزک تفتیش' کی روح معلوم ہوتی ہے۔ اس دور کے ایک دانشمند نے مشاہدہ کیا کہ: "اِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَہُوَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ۔ وَاِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَکَذَبَتْ وَہُوَ مِنَ الصّٰدِقِیْنَ" (اگر یوسف کی قمیص آگے سے پھٹی ہے تو عورت سچی ہے اور یہ جھوٹا ہے، اور اگر اس کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہے تو عورت جھوٹی ہے اور یہ سچا ہے—سورہ یوسف: 26-27)۔ جب تفتیش ہوئی تو قمیص پیچھے سے پھٹی ہوئی ملی، جس نے شاہی دربار میں یوسفؑ کی پاکدامنی پر لگی تہمت کو ہمیشہ کے لیے دھو ڈالا۔

قرآن کریم میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کا ذکر اور اسلوبِ بیاں

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی ہدایت کے لیے انبیاء کرام کے قصص بیان فرمائے ہیں۔ ان جلیل القدر ہستیوں میں حضرت موسیٰ علیہ السلام وہ شخصیت ہیں جن کا تذکرہ قرآنِ کریم میں سب سے زیادہ کثرت اور تفصیل کے ساتھ آیا ہے۔ آپ کا نام مبارک قرآن کی 34 سورتوں میں مجموعی طور پر 136 مرتبہ ذکر کیا گیا ہے، جو کسی بھی دوسرے نبی کے مقابلے میں سب سے زیادہ ہے۔

کثرتِ ذکر کی حکمت اور اہمیت

حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعات کو بار بار دہرانے کی ایک بڑی وجہ دعوتِ دین کے اسلوب اور حق و باطل کے معرکے کی وضاحت ہے۔ آپ کی زندگی کے حالات نبی کریم ﷺ کی مکی اور مدنی زندگی سے گہری مماثلت رکھتے تھے۔ مکہ میں جب مسلمانوں پر ظلم ہو رہا تھا تو فرعون کے جبر کے قصے سنا کر صحابہ کو حوصلہ دیا گیا، اور مدینہ میں جب اہل کتاب (یہود) سے واسطہ پڑا تو ان کی تاریخ اور نافرمانیوں کو یاد دلا کر مسلمانوں کو خبردار کیا گیا۔

قرآن کا معروضی اور موضوعاتی مطالعہ : اہمیت و ضرورت

یہ ایک عجیب المیہ ہے کہ ہمارے پاس قرآنِ مجید کی تفاسیر کا ایک بے پناہ ذخیرہ موجود ہے، مگر اس کے باوجود قرآن کا براہِ راست پیغام ہم سے اوجھل ہوتا جا رہا ہے۔ ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے اتنے وسیلے کھڑے کر دیے ہیں کہ اصل متن ان کے پیچھے کہیں دب سا گیا ہے۔ تفاسیر یقیناً ایک عظیم علمی سرمایہ ہیں، ان کی اہمیت سے انکار ممکن نہیں، مگر سوال یہ ہے کہ کیا ہم ان کے ذریعے قرآن تک پہنچ رہے ہیں یا انہی میں الجھ کر رہ گئے ہیں؟

حقیقت یہ ہے کہ آج کے قاری کے سامنے سب سے بڑا چیلنج یہ نہیں کہ اس کے پاس معلومات کم ہیں، بلکہ یہ ہے کہ معلومات کی کثرت نے اس کی بصیرت کو دھندلا دیا ہے۔ جب وہ تفاسیر کے طویل مباحث، فقہی اختلافات، اور تاریخی جزئیات میں داخل ہوتا ہے تو اکثر اصل سوال—“قرآن مجھ سے کیا کہہ رہا ہے؟”—پس منظر میں چلا جاتا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں قرآن کے معروضی اور موضوعاتی مطالعہ کی ضرورت شدت سے محسوس ہوتی ہے۔

معروضی مطالعہ ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ ہم قرآن کو اپنے پہلے سے قائم تصورات کے تابع نہ کریں، بلکہ خود کو قرآن کے سامنے پیش کریں۔ ہم اپنی رائے کو اس پر مسلط نہ کریں بلکہ اس کے پیغام کو اس کے اپنے سیاق و سباق میں سمجھنے کی کوشش کریں۔ اور موضوعاتی مطالعہ ہمیں یہ راستہ دیتا ہے کہ ہم قرآن کے بکھرے ہوئے اشارات کو یکجا کر کے ایک مربوط تصور حاصل کریں—چاہے وہ انسانی نفسیات ہو، معاشرتی اصول ہوں یا سننِ الٰہی۔

قرآن کا اسلوب اشاراتی ہے۔ وہ ایک ہی واقعہ کو مختلف مقامات پر مختلف زاویوں سے بیان کرتا ہے۔ اگر ہم اسے روایتی خطی (linear) انداز میں پڑھنے کی کوشش کریں گے تو یا تو ہمیں تشنگی محسوس ہوگی یا ہم تفصیلات کے لیے دوسری کتابوں پر انحصار بڑھاتے جائیں گے۔ لیکن اگر ہم موضوعاتی انداز اختیار کریں—یعنی ایک موضوع سے متعلق تمام آیات کو جمع کریں—تو اچانک قرآن ہمارے سامنے ایک نئے انداز میں کھلنے لگتا ہے۔

حضرت عیسیٰ علیہ السلام: مادہ پرستی کے دور میں روحانیت کا انقلاب

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی حیاتِ مبارکہ تاریخِ انسانی کا وہ روشن باب ہے جو مادہ پرستی کے اندھیروں میں روحانیت کی قندیل بن کر ابھرا۔ آپؑ کی ولادت، دعوت اور مشن کو سمجھنے کے لیے اس دور کے سیاسی اور مذہبی پس منظر کو سمجھنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ آپؑ کی پوری زندگی ان حالات کے خلاف ایک الٰہی احتجاج اور اصلاح کی جدوجہد تھی۔

سیاسی و مذہبی پس منظر

حضرت عیسیٰؑ کی بعثت کے وقت فلسطین رومی سلطنت کا ایک صوبہ تھا، جو قیصرِ روم کے مقرر کردہ گورنروں کے زیرِ اثر تھا۔ سیاسی طور پر بنی اسرائیل اپنی آزادی کھو چکے تھے اور رومیوں کے جبر و استبداد کا شکار تھے۔ دوسری جانب، مذہبی صورتحال اس سے بھی ابتر تھی۔ بنی اسرائیل کے مذہبی پیشوا دین کی روح کو بھلا کر محض ظاہری رسومات اور بال کی کھال اتارنے والی بحثوں میں مشغول تھے۔ لوگ ایک ایسے مسیحا کے منتظر تھے جو انہیں رومیوں کی غلامی سے نجات دلائے، مگر اللہ نے حضرت عیسیٰؑ کو ان کی اخلاقی اور روحانی غلامی سے نجات دلانے کے لیے بھیجا۔

ذاتی زندگی اور مقام

حضرت عیسیٰؑ کی زندگی سادگی، زہد اور تقویٰ کا اعلیٰ نمونہ تھی۔ قرآنِ کریم آپؑ کی عظمت بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

"وہ دنیا اور آخرت میں بڑی عزت والا اور اللہ کے مقرب بندوں میں سے ہوگا۔" (سورہ آلِ عمران: 45)

آپؑ کی شخصیت میں حلم، بردباری اور ہمدردی کوٹ کوٹ کر بھری تھی۔ آپؑ نے اپنی زندگی اللہ کی بندگی کے لیے وقف کر رکھی تھی، جیسا کہ آپؑ نے گہوارے میں خود اعلان فرمایا:

"میں اللہ کا بندہ ہوں، اس نے مجھے کتاب دی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔" (سورہ مریم: 30)

قصص القرآن اور ہماری زندگی

قرآنِ کریم محض ایک ضابطہ حیات ہی نہیں، بلکہ یہ انسانی نفسیات، تاریخ اور کائناتی حقائق کا وہ آئینہ ہے جس میں جھانک کر ہر دور کا انسان اپنی حقیقت اور اپنے رب کی قدرت کو پہچان سکتا ہے۔ جب ہم قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں، تو جابجا ایسے واقعات ملتے ہیں جو بظاہر انسانی عقل کو حیرت زدہ کر دیتے ہیں، لیکن اگر بصیرت کی آنکھ سے دیکھا جائے تو یہ واقعات انسانیت کے لیے رشد و ہدایت کے روشن مینار ہیں۔

آغازِ انسانیت ہی کو دیکھ لیجیے۔ حضرت آدم علیہ السلام کی مٹی سے تخلیق اور پھر ان کے وجود سے ان کی شریکِ حیات حضرت حوا کی پیدائش، مادہ پرستی کے اس دور میں ایک بڑا سوالیہ نشان معلوم ہوتی ہے۔ مگر یہ واقعہ دراصل اس حقیقت کا اعلان ہے کہ زندگی اور روح کا مالک صرف اللہ ہے، وہ اسباب کا محتاج نہیں۔ اسی طرح آدمؑ کے بیٹوں، ہابیل اور قابیل کا قصہ انسانی تاریخ کے پہلے قتل کی داستان ہی نہیں، بلکہ حسد کے عبرتناک انجام کی تصویر ہے۔ ایک کوّے کے ذریعے قاتل بھائی کو تدفین کا طریقہ سکھانا یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب انسان سرکشی پر اتر آئے تو ایک چھوٹا سا پرندہ بھی اس کا استاد بن جاتا ہے تاکہ اسے اس کی بے بسی کا احساس دلایا جا سکے۔

اللہ تعالی کی حاکمیت (Sovereign Absolute)

قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ نے اپنی حاکمیت، بادشاہت، اقتدار، تدبیرِ کائنات، اور فیصلہ کن اختیار کو مختلف اسالیب میں بیان فرمایا ہے۔ یہ آیات مل کر ایک جامع تصورِ حاکمِ مطلق (Sovereign Absolute) پیش کرتی ہیں۔ ذیل میں ان نمایاں تعبیرات اور ان جیسی دیگر آیات کا موضوعاتی جائزہ پیش ہے:

 1۔ اللہ تعالیٰ بطورِ احکم الحاکمین (سب سے بڑا حاکم) : 

 ارشاد باری تعالی ہے "  أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ"  (التین: 8) اس سے معلوم ہوا کہ اللہ کا فیصلہ حتمی، عادلانہ اور حکمت پر مبنی ہے۔ انسانی عدالتیں محدود ہیں، جبکہ الٰہی عدالت مطلق ہے۔
 اسی مفہوم کی دیگر آیات: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ (یوسف: 40) وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (الاعراف: 87) ان میں یہ واضح ہے کہ قانون سازی اور فیصلہ کن اقتدار کا اصل سرچشمہ اللہ ہے۔

 2۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مالک الملک (اقتدار کا حقیقی مالک)

فرمایا : " قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ "  (آل عمران: 26) اس سے معلوم ہوا کہ سیاسی اقتدار، حکومت، سلطنت — سب اللہ کی عطا ہے۔ عروج و زوال تاریخ کا نہیں، الٰہی مشیت کا نتیجہ ہے۔

متعلقہ آیات جیسے  " لَّهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ"  (الحدید: 2)  تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ (الملک: 1)  دنیا کی طاقتیں عارضی مظاہر ہیں، اصل بادشاہی اللہ کی ہے۔

3۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مدبر الامر (نظامِ کائنات کا منتظم) 

فرمایا : " يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ"  (السجدہ: 5) یعنی کائنات خودکار نہیں بلکہ الٰہی نظم و تدبیر کے تحت چل رہی ہے۔
 تقدیر، تاریخ، فطرت — سب ایک حکیمانہ منصوبہ کا حصہ ہیں۔
اسی طرح فرمایا :  " اللَّهُ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ (یونس: 3)  وَكُلَّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ (الرعد: 8) صاف ظاہر ہے کہ  کائناتی نظم الٰہی حکمرانی کا مظہر ہے۔

نفسیاتی الجھنیں اور سکونِ قلب کا قرآنی نسخہ

انسانی زندگی خیالات کے ایک نہ ختم ہونے والے تسلسل کا نام ہے۔ کبھی یہ خیالات ہمیں امید کی روشنی دکھاتے ہیں اور کبھی خوف و حزن کے اندھیروں میں دھکیل دیتے ہیں۔ دورِ حاضر میں جہاں نفسیاتی امراض کی بھرمار ہے، وہاں قرآنِ کریم کا یہ نسخہ آج بھی اتنا ہی کارگر ہے جتنا صدیوں پہلے تھا۔ لیکن یہاں ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے: کیا ہر سوچ ہماری اپنی ہے؟ اور "خیال" اور "وسوسے" میں بنیادی فرق کیا ہے؟

عام فہم انداز میں سمجھا جائے تو ’خیال‘ ایک فطری عمل ہے۔ یہ کسی ضرورت، مشاہدے یا یادداشت کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ مثلاً بھوک لگنے پر کھانے کا خیال آنا یا مستقبل کی منصوبہ بندی کرنا۔ خیال بذاتِ خود برا نہیں ہوتا، بلکہ یہ انسانی عقل کے متحرک ہونے کی علامت ہے۔

دوسری طرف ’وسوسہ‘ ایک بیرونی مداخلت ہے۔ قرآنِ کریم کی سورۃ الناس میں "الوسواس الخناس" کا ذکر ملتا ہے، جو وہ چھپ کر حملہ کرنے والا ہے جو انسان کے سینوں میں وسوسے ڈالتا ہے۔ وسوسہ دراصل وہ منفی، بے بنیاد اور خوفزدہ کر دینے والی سوچ ہے جو اچانک ذہن میں پیدا کی جاتی ہے۔ خیال شعور سے جنم لیتا ہے، جبکہ وسوسہ لاشعور پر حملہ کر کے انسان کے جذبات میں خلل ڈالتا ہے۔

شیطان کا سب سے بڑا ہتھیار "خوف" اور "حزن" (غم) ہے۔ وہ انسان کو مستقبل کے اندیشوں سے ڈراتا ہے اور ماضی کے پچھتاووں میں الجھائے رکھتا ہے۔ اسی لیے قرآنِ کریم نے ان کیفیات کا واحد حل ’ذکرِ الٰہی‘ میں رکھا ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: "خبردار! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے" (الرعد: 28)۔ یہ اطمینان دراصل اسی ذہنی انتشار اور وسوسوں کے طوفان کے خلاف ایک حفاظتی دیوار ہے۔

قرآن مجید اور فساد بر و بحر کی لازوال حقیقت

آج جب ہم اخبارات کی سرخیاں دیکھتے ہیں، تو قرآن کی یہ چودہ سو سال پرانی آیت کسی زندہ حقیقت کی طرح ہمارے سامنے کھڑی نظر آتی ہے۔ حالیہ ایران، اسرائیل اور امریکہ کی مثلث میں الجھی ہوئی جنگ نے نہ صرف انسانیت کے امن کو غارت کیا ہے، بلکہ اس زمین کے ذرے ذرے کو خطرے میں ڈال دیا ہے۔ 28 فروری 2026 کو شروع ہونے والے حملوں اور اس کے بعد پیدا ہونے والی صورتحال نے یہ ثابت کر دیا ہے کہ انسان کی معاشی اور جغرافیائی ہوس کس طرح "بر و بحر" یعنی خشکی اور پانی، دونوں کو اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے۔

 ارشاد باری تعالی ہے:

"ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" (الروم: 41)

"خشکی اور تری میں فساد برپا ہو گیا ہے لوگوں کے اپنے ہاتھوں کی کماہی کی وجہ سے، تاکہ اللہ انہیں ان کے بعض اعمال کا مزہ چکھائے، شاید کہ وہ باز آ جائیں"۔

جب ہم آج کے مشرقِ وسطیٰ میں ایران اور اسرائیل امریکہ کے درمیان بڑھتی ہوئی جنگی جنونیت پر نظر ڈالتے ہیں، تو محسوس ہوتا ہے کہ انسانیت نے اپنی جغرافیائی ہوس، معاشی برتری اور مذہبی انتہا پسندی کی آگ میں نہ صرف اپنا امن جھونک دیا ہے بلکہ پوری زمین کے توازن کو داؤ پر لگا دیا ہے۔ یہ جنگ اب صرف چند ریاستوں یا فوجوں کے درمیان نہیں رہی، بلکہ اس نے زمین کی توانائیوں کے مرکز مشرق وسطی کے سمندروں کی گہرائیوں اور فضاؤں کی وسعتوں کو اپنا نشانہ بنا لیا ہے، جہاں بارود کی بو اور کیمیائی مادوں کا زہر خاموشی سے اس "فسادِ بر و بحر" کی گواہی دے رہا ہے جس کا ذکر خالقِ کائنات نے صدیوں پہلے کر دیا تھا۔

حالیہ حملوں کے نتیجے میں ایران اور عرب کے توانائی کے مراکز اور اسرائیل کے حساس علاقوں میں جو تباہی مچی ہے، اس کا دائرہ انسانی جانوں کے ضیاع سے کہیں آگے نکل چکا ہے۔ جب میزائلوں اور ڈرونز کے ذریعے تیل کے ذخائر اور صنعتی و ایٹمی تنصیبات کو نشانہ بنایا جاتا ہے، تو اس سے اٹھنے والا زہریلا دھواں فضا کو اس حد تک آلودہ کر دیتا ہے کہ آنے والی نسلیں سانس کی بیماریوں اور جینیاتی مسائل کا شکار ہو جاتی ہیں۔ اسی طرح سمندری حدود میں ہونے والی کارروائیاں اور تجارتی جہازوں پر حملے نہ صرف عالمی معیشت کی شہ رگ کو کاٹ رہے ہیں، بلکہ لاکھوں گیلن تیل اور خطرناک کیمیکلز کو سمندر برد کر کے ان بے زبان آبی جانداروں کی نسل کشی کر رہے ہیں جن کا اس انسانی جنگ سے کوئی لینا دینا نہیں۔ یہ انسان کی وہ "اپنے ہاتھوں کی کمائی" ہے جس نے فطرت کے اس خوبصورت نظام کو درہم برہم کر دیا ہے جو اللہ نے تمام جانداروں کی بقا کے لیے بنایا تھا۔

اس ہولناک تباہی کو روکنے اور انسانیت کو اس بند گلی سے نکالنے کا واحد راستہ وہی ہے جو اس قرآنی آیت کے اختتام پر "لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" کی صورت میں بتایا گیا ہے، یعنی اپنی روش سے باز آ جانا اور فطرت کے قوانین کی طرف لوٹنا۔ آج انسانیت کو یہ سمجھنا ہوگا کہ طاقت کا اندھا استعمال کسی مسئلے کا حل نہیں بلکہ یہ اس "عذاب کا مزہ" ہے جو ہم اپنے ہی فیصلوں کی صورت میں چکھ رہے ہیں۔ تباہی کو کم کرنے کے لیے فوری طور پر ایسی سفارت کاری کی ضرورت ہے جو صرف سیاسی مفادات پر مبنی نہ ہو بلکہ جس میں زمین کے ماحولیاتی تحفظ اور انسانی جان کی حرمت کو اولیت حاصل ہو۔ جنگی قوانین پر سختی سے عملدرآمد کراتے ہوئے سویلین ڈھانچے، آبی ذخائر اور ماحولیاتی اثاثوں کو جنگ سے مستثنیٰ قرار دینا ہوگا، کیونکہ ان کی تباہی کا مطلب صرف ایک ملک کی ہار نہیں بلکہ پوری نسلِ انسانی کی شکست ہے۔ اگر آج ہم نے عدل و انصاف اور باہمی احترام کے راستے پر واپسی اختیار نہ کی، تو یہ فساد اس مشرق وسطی کو ایک ایسے بنجر ریگستان میں بدل دے گا جہاں نہ انسان باقی رہے گا اور نہ ہی زندگی کی کوئی اور رمق۔