قاعدہ ۱۱: دلالتِ تضمن، مطابقت اور التزام کا خیال رکھنا
جیسے مفسر قرآن کو قرآن کے الفاظ کی دلالت کا خیال رکھنا چاہیے، جو ان کے مطابق ہوں، اسی طرح اس پر لازم ہے کہ وہ ان معنوں کے لوازم کا بھی خیال رکھے، جو ان الفاظ کے ضمن میں آتے ہیں، اور وہ معانی جو لفظ میں ذکر نہیں کیے گئے، لیکن ان سے لازم آتے ہیں۔
یہ قاعدہ تفسیر کے اصولوں میں سب سے اہم اور مفید ہے، اور اس کے لیے گہری سوچ، صحیح تدبر، اور نیک نیتی کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیونکہ جو ہدایت اور رحمت دینے والا ہے وہ سب کچھ جاننے والا ہے، جس کا علم ہر چیز کو محیط ہے، جو دلوں میں چھپتا ہے اور قرآن میں جو معانی ہیں اور ان کے متعلقات ہیں۔
اسی لیے تمام علماء نے اللہ کے کلام میں لوازم سے استدلال کرنے پر اتفاق کیا ہے۔
اس اہم اصول کو اپنانے کا طریقہ یہ ہے کہ آپ اس لفظ سے جو معانی اخذ کر سکتے ہیں انہیں اچھی طرح سمجھیں، پھر ان چیزوں پر غور کریں جو ان معانی پر منحصر ہیں اور ان کے بغیر حاصل نہیں ہو سکتیں، اور جو ان پر موقوف ہیں۔ اس کے بعد آپ ان معانی سے جو نتائج نکلتے ہیں ان پر بھی غور کریں، اور اس سوچ کو بار بار دہرائیں، یہاں تک کہ آپ میں ان گہرے معانی کو سمجھنے کی مہارت پیدا ہو جائے۔
قرآن حق ہے، اور جو اس سے لازم آتا ہے وہ بھی حق ہے، اور جو اس پر موقوف ہے وہ بھی حق ہے، اور جو اس سے نکلتا ہے وہ بھی حق ہے۔
جو شخص اس طریقہ کو اختیار کرے اور اللہ اسے توفیق اور نور دے، اس کے لیے قرآن میں مفید علوم، بلند معارف، اعلیٰ اخلاق اور شاندار آداب کھلیں گے۔
اس اصول کی وضاحت کے لیے ہم ایک مثال پیش کرتے ہیں:
مثال کے طور پر، اللہ کے اسماء الحسنیٰ میں [الرحمن الرحيم] کی مثال لیں۔ یہ الفاظ اللہ کی رحمت کی صفت پر دلالت کرتے ہیں۔ اور اگر آپ سمجھیں کہ وہ رحمت جو کسی اور کی رحمت سے مشابہت نہیں رکھتی، یہ اللہ کی ثابت صفت ہے، اور اس کی رحمت ہر مخلوق تک پہنچی ہوئی ہے، اور ایک پل کے لیے بھی کوئی مخلوق اللہ کی رحمت سے باہر نہیں ہے، تو آپ سمجھ جائیں گے کہ یہ صفت اللہ کی کامل حیات، کامل قدرت، وسیع علم، نافذ ارادہ اور کامل حکمت کی بھی دلیل ہے، کیونکہ رحمت کا ان تمام امور پر موقوف ہونا ضروری ہے۔ پھر میں نے اس کی وسیع رحمت کے ذریعے یہ نتیجہ نکالا کہ اس کا شریعت بھی روشنی اور رحمت ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ بہت سے شرعی احکام کو اپنی رحمت اور احسان کی وجہ سے وضاحت دیتا ہے کیونکہ یہ ان کا مقتضا اور اثر ہے۔
ان میں سے ایک مثال اللہ کا فرمان ہے: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ} [النساء: ٥٨]۔ جب آپ نے سمجھا کہ اللہ تعالیٰ نے امانتوں کو ان کے حق داروں تک پہنچانے کا حکم دیا ہے، تو آپ اس سے یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ امانتوں کو محفوظ رکھنا، ضائع نہ کرنا، اور ان میں خیانت سے بچنا ضروری ہے، اور یہ تب ہی مکمل طور پر ہو سکتا ہے جب ہم امانتوں کو ان کے اصل حق داروں تک پہنچائیں۔
اسی طرح اگر آپ نے یہ سمجھا کہ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کرنے کا حکم دیا ہے، تو آپ اس سے یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ ہر قاضی یا حکام کو جو بھی فیصلے کرنے ہوں، انہیں ان معاملات کا علم ہونا ضروری ہے جن پر وہ فیصلہ کر رہے ہیں۔ اگر وہ عمومی حکام ہیں، تو انہیں وہ علم حاصل ہونا چاہیے جو انہیں اس فیصلے کے لیے اہل بناتا ہے، اور اگر وہ مخصوص معاملات جیسے شوہر اور بیوی کے درمیان اختلافات کو حل کرنے والے ہیں، تو انہیں ان مسائل کا بھی علم ہونا ضروری ہے تاکہ وہ صحیح فیصلہ کر سکیں۔
اسی طرح ہم یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ علم کا طلب فرض ہے، اور یہ ہر اس کام کے لیے ضروری ہے جس کی ضرورت انسان کو ہو۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں بے شمار احکام دیے ہیں اور کئی باتوں سے منع کیا ہے۔
یہ بات معروف ہے کہ اللہ کے احکام کا اتباع اور اس کے نافرمانیوں سے بچنا اس بات پر موقوف ہے کہ ہمیں ان کے بارے میں علم ہو، تو پھر یہ کیسے ممکن ہے کہ ایک شخص اس حکم کی تعمیل کرے جسے وہ نہیں جانتا، یا اس سے بچ جائے جس سے وہ واقف نہیں ہے؟
اسی طرح اللہ کا حکم ہے کہ لوگ معروف کا حکم دیں اور منکر سے منع کریں، اور یہ علم پر موقوف ہے، یعنی ان کو معروف اور منکر کے بارے میں علم ہونا چاہیے تاکہ وہ ان کے بارے میں حکم دے سکیں یا انہیں روک سکیں، اور جو چیز بغیر کسی شرط کے مکمل نہ ہو، وہ فرض ہے، اور جو کام بغیر کسی وجہ سے ترک نہ کیا جائے وہ بھی فرض ہے۔
لہذا ایمان اور اچھے عمل کا علم پہلے آتا ہے اور اس کے بعد اس پر عمل آنا ضروری ہے، اور اسی طرح اس کے برعکس باتوں کا علم بھی پہلے آنا چاہیے۔
اس کے ترک پر؛ کیونکہ یہ ناممکن ہے کہ انسان جانتے ہوئے اور عبادت کے طور پر کسی چیز کو ترک کرے، جب تک کہ وہ اس کے بارے میں نہ جانے اور دوسرے سے اسے تمیز نہ کرے۔
اسی طرح جب اللہ تعالیٰ نے جہاد کا حکم دیا ہے اور اس پر زور دیا ہے، تو اس کے ساتھ وہ تمام چیزیں بھی شامل ہیں جو جہاد کے مکمل ہونے کے لیے ضروری ہیں، جیسے تیر اندازی سیکھنا، ہر قسم کے سواروں کا استعمال کرنا، اور اس کے آلات اور فنون سیکھنا۔ یہ سب کچھ اللہ تعالیٰ کے فرمان {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ} [الأنفال: 60] میں آتا ہے، کیونکہ یہ ہر قسم کی قوت کو شامل کرتا ہے، چاہے وہ دماغی، جسمانی، سیاسی، صنعتی، مالی یا اس جیسی دوسری قوتیں ہوں۔
اسی طرح اللہ تعالیٰ نے اپنے توحید کے بارے میں علم رکھنے والوں کو گواہی دی ہے، اور ان کی گواہی کو اپنی اور ملائکہ کی گواہی کے ساتھ جوڑا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ وہ لوگ عدل والے ہیں اور اللہ کی طرف سے ایک حجت ہیں، جو ان لوگوں کے لیے ہیں جو اس کی آیات اور دلائل کا انکار کرتے ہیں۔
اسی طرح اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں سے یہ دعا کی ہے کہ وہ متقین کے لیے امام بن جائیں، جو ان سے یہ سوال کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ انہیں دین میں امام بنائے۔ یہ ان کے سوال کو تمام علم و معارف، اچھے عمل اور فضائل کی صفات کے ساتھ متعلق کرتا ہے، کیونکہ جب بندہ اللہ سے جنت کی دعا کرتا ہے یا جہنم سے پناہ مانگتا ہے، تو اس کے ساتھ وہ تمام چیزیں بھی مانگتا ہے جو اس کی دعا کو پورا کرنے میں مددگار ہوں، اور جو ان دونوں کے درمیان فاصلے کو بڑھا سکیں۔
اسی طرح اللہ تعالیٰ نے اصلاح کا حکم دیا ہے، اور مصلحوں کی تعریف کی ہے، اور یہ فرمایا کہ مفسدوں کے اعمال کو وہ درست نہیں کرتے۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ہر وہ کام جو لوگوں کے دین و دنیا کے معاملات میں اصلاح کی طرف لے جائے، اور جو اس کی مدد کرے، وہ اللہ کے حکم اور ترغیب میں شامل ہے، اور ہر وہ فساد، نقصان اور شر جو اس کے برعکس ہو، وہ اللہ کے منع کرنے اور اس سے بچنے کی باتوں میں شامل ہے۔ لہذا انسان کو اپنی استطاعت کے مطابق ہر اس چیز کو حاصل کرنا چاہیے جو اصلاح کی طرف لے جائے، جیسا کہ حضرت شعیب علیہ السلام نے فرمایا: {إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ} [هود: 88]۔
اسی طرح اللہ تعالیٰ کا فرمان: {وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ} [الأحزاب: 47] اور {حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ} [الأنفال: 65] یہ حکم دیتا ہے کہ ہر وہ چیز جس سے یہ کام مکمل ہوتا ہے، وہ بھی اس حکم میں شامل ہے۔
یہ اس حکم کا تقاضا ہے کہ ہر وہ چیز جو لڑائی کی ترغیب دینے اور اس پر زور دینے کے لیے ہو، اور جو اس کے لیے ضروری ہو، جیسے تیاری، بہادری کے اسباب پر عمل، طاقت کی معنوی قوت پیدا کرنا، اتحاد و اتفاق کے ذریعے قوت حاصل کرنا، وغیرہ۔
اسی طرح اس میں وہ حکم بھی شامل ہے جو شرعی احکام کی تبلیغ کرنے، ان کی یاد دہانی کرانے اور ان کو سکھانے کا ہے، کیونکہ ہر وہ چیز جو شرعی احکام کو لوگوں تک پہنچانے کے لیے ضروری ہو، وہ اس میں شامل ہے۔ مثلاً جب رمضان، عید یا حج کے آغاز کا اعلان کرنا ہوتا ہے، تو اس میں آسمان پر چاند دیکھنا اور اس کی اطلاع دینا، یا اسے زیادہ مؤثر طریقوں سے پہنچانا، جیسے ریڈیو، ٹیلیویژن، یا برقی پیغامات کے ذریعے۔
اسی طرح ہر وہ چیز جو لوگوں تک آواز پہنچانے میں مدد دیتی ہو، جیسے جدید آلات، ان کا استعمال بھی جائز ہے، کیونکہ ان کے وجود کا مطلب یہ نہیں کہ قرآن ان کو منع کرتا ہے، بلکہ قرآن ان چیزوں کی اجازت دیتا ہے جب وہ لوگوں کے فائدے کے لیے استعمال ہوں اور جو شخص اچھے طریقے سے ان سے فائدہ اٹھائے۔
یہ قرآن کی سب سے بڑی نشانیوں میں سے ہے کہ کبھی بھی کوئی صحیح علم ایسا نہیں آیا جو اس کی کسی بات کو رد کرے، کیونکہ وہ علم کی عقل سے یا جس کا عقل ادراک نہیں کر سکتی، سے اس کا رد کر دیا جاتا ہے۔
جہاں تک بات ہے اس علم کی جو صحیح عقلوں کے لیے ناممکن ہو یا جو منع کر دے، تو یہ ناممکن ہے، اور اس کا مشاہدہ اور تجربہ اس کی شہادت دیتے ہیں۔ چونکہ جتنا بھی ایجادات اور صنعتوں کا دائرہ وسیع ہوا ہے، قدرتی علوم میں جتنا بھی اضافہ ہوا ہے اور لوگوں نے ان چیزوں کو دریافت کیا جو پہلے نہیں جانتے تھے، قرآن نے کبھی ان کا انکار نہیں کیا بلکہ ہم دیکھتے ہیں کہ بعض آیات میں ان کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
ہم نے اس سے متعلق کچھ باتیں پہلے بیان کی ہیں۔ اللہ بہتر جاننے والا اور سب سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے، اور اللہ کی مدد ہی سے کامیابی حاصل ہوتی ہے۔
یہ بھی پڑھیں !