قرآن کے سائنسی و عددی پہلوؤں پر تحقیق

عبد الدائم الکحیل عرب دنیا (شام) کے معروف مصنف اور قرآن کے سائنسی و عددی پہلوؤں پر تحقیق اور تحریر کے حوالے سے معروف ہیں۔ ان کی تحریروں کا بنیادی موضوع قرآن مجید میں عددی نظم، حرفی ترتیب، لسانی ساخت اور کائناتی اشارات کا مطالعہ ہے۔ وہ قرآن کے مختلف الفاظ، حروف اور آیات میں پائی جانے والی عددی و ساختی مناسبتوں کو جدید اسلوب میں پیش کرتے ہیں اور ان کے ذریعے قرآن کے اعجاز پر غور کی دعوت دیتے ہیں۔

ان کی متعدد تحریریں اور تحقیقی مطالعات عربی میں شائع ہوئے ہیں اور ان کا کام عرب دنیا سے باہر بھی توجہ حاصل کرتا ہے۔ ان کی تحقیقات کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ وہ قرآن کے متن میں موجود حرفی و عددی نظم کو اعداد و شمار، جدولوں اور بصری ترتیب کے ذریعے واضح کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاہم ان کے بعض استدلالات کو قرآن کے اعجاز پر تدبری مطالعات کے طور پر دیکھنا زیادہ مناسب ہے۔ نہ کہ سائنسی طور پر ثابت شدہ حقیقت کیونکہ سائنسی نظریات بدلتے رہتے ہیں۔

ان مطالعات میں سے ایک درج ذیل تحقیق بھی ہے

سورہ عبس کے اسلوب بیان کا تجزیہ

 سید قطب شہید نے "فی ظلال القرآن" کے (جزء عمّ) میں سورہ عبس کے اسلوبِ بیان، اس کے صوتی آہنگ اور اس کے نفسیاتی اثرات پر نہایت گراں قدر اور تفصیلی کلام کیا ہے۔ سید قطب کے نزدیک یہ سورت مکی دور کے اسلوبِ بیان کی ایک بہترین مثال ہے، جہاں الفاظ کی آوازیں اور معانی مل کر ایک زبردست صوتی اور حسی ماحول پیدا کرتے ہیں۔

سورہ عبس کے اسلوبِ بیان کے بارے میں سید قطب کے تجزئے کا تفصیلی جائزہ درج ذیل اہم نکات میں پیش کیا گیا ہے 

 1۔سورت کے اسلوب کی تقسیم

سید قطب فرماتے ہیں کہ سورہ عبس کا اسلوبِ بیان چار مختلف حصوں یا مناظر میں بٹا ہوا ہے، لیکن اس کے باوجود پوری سورت کے صوتی اور موضوعاتی تانے بانے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں 

پہلا حصہ (آیات 1-10): یہ ایک عتاب (ناراضگی) کا منظر ہے، جس کا اسلوب نہایت سنجیدہ، دھیما اور گہرا ہے۔

دوسرا حصہ (آیات 11-16): یہ قرآن مجید کی عظمت اور اس کے بلند مرتبے کا ذکر ہے۔ اس کا اسلوب رعب دار اور نورانی ہے۔

تیسرا حصہ (آیات 17-32): یہ انسان کی ناشکری اور کائنات میں اللہ کی نعمتوں کا بیان ہے۔ اس کا اسلوب استدلال اور تفکر کا ہے۔

چوتھا حصہ (آیات 33-42):

اعجازِ نظمِ قرآن: سورتوں کا باہمی ربط اور ہم آہنگی

قرآنِ حکیم کائنات کی واحد ایسی کتاب ہے جو بائیس سال سے زائد عرصے میں تھوڑی تھوڑی نازل ہوئی، مگر جب اسے کتابی شکل دی گئی تو اس کا ہر لفظ، ہر آیت اور ہر سورت ایک دوسرے کے ساتھ اس طرح جڑ گئی جیسے موتی ایک لڑی میں پروئے ہوتے ہیں۔ نظمِ قرآن سے مراد قرآن مجید کا یہی باہمی ربط اور حیرت انگیز تنظیمی حسن ہے۔ بظاہر اس میں احکامات، عقائد، قصص، اور انذار کے مختلف مضامین بکھرے نظر آتے ہیں، لیکن حقیقت میں قرآن مجید ایک ایسا عظیم الشان ہیرا ہے جس کو آپ جس زاویے سے بھی دیکھیں، اس کی چمک، آب و تاب اور جوہر برابر قائم رہتا ہے۔ اس کا کوئی بھی حصہ اپنے ماقبل یا مابعد سے الگ یا اجنبی محسوس نہیں ہوتا۔

۱۔ سورہ فاتحہ: پورے قرآن کا اجمالی نقشہ اور دیباچہ

نظمِ قرآن کو سمجھنے کے لیے سب سے کلیدی نقطہ سورہ فاتحہ ہے۔ یہ محض ایک سورت نہیں بلکہ پورے قرآن کا خلاصہ اور اس کا علمی و عملی خاکہ ہے۔ قرآن مجید کے تمام بنیادی مضامین اس ایک چھوٹی سی سورت میں اشارۃً سمو دیے گئے ہیں:

• عقائد کا محور: "الحمد للہ رب العلمین۔ الرحمن الرحیم۔ ملک یوم الدین" میں توحیدِ ربوبیت، صفاتِ باری تعالیٰ اور عقیدہ آخرت و جزا کی بنیادیں رکھ دی گئی ہیں۔
• شریعت اور بندگی: "ایاک نعبد وایاک نستعین" کے ذریعے بندے اور رب کا تعلق واضح کر کے پوری شریعت کی اساس قائم کر دی گئی ہے۔
• صراطِ مستقیم کا خاکہ: "اہدنا الصراط المستقیم" انسان کی سب سے بڑی ضرورت یعنی ہدایت کی دعا ہے۔
• تاریخ کے گمراہ فرقے: "صراط الذین انعمت علیہم" کے ذریعے سچے پیروکاروں کا مژدہ سنایا گیا، جبکہ "غیر المغضوب علیہم ولا الضالین" کہہ کر ان گروہوں کی طرف اشارہ کیا گیا جو حق کو جاننے کے باوجود بھٹک گئے (جیسے یہود و نصاریٰ)۔

نوٹ: آگے کا پورا قرآن (سورہ بقرہ سے سورہ الناس تک) دراصل سورہ فاتحہ کی اسی ایک دعا (اہدنا الصراط المستقیم) کا مفصل اور جامع جواب ہے۔

جاوید احمد غامدی صاحب تقسیم وراثت کے قانون میں روایتی فقہاء سے کیوں اختلاف کرتے ہیں ؟

سورہ نساء کی وراثت سے متعلق آیات (آیت 11، 12، اور 176) کو اسلامی قانونِ وراثت کا ستون مانا جاتا ہے۔ جاوید احمد غامدی صاحب نے ان آیات کے لفظی ڈھانچے، عربی زبان کے اسلوب (Linguistic Nuances) اور جملوں کے باہمی نظم کا ایک گہرا اصولی اور تجزیاتی مطالعہ پیش کیا ہے، جس کی بنیاد پر انہوں نے روایتی تفہیم سے ہٹ کر اپنے نتائج اخذ کیے ہیں۔

ذیل میں ان آیات کی روشنی میں جاوید احمد غامدی صاحب کے نتائج فکر کو پیش کیا گیا  ہے:

1. آیت 11 کا تجزیہ: اولاد اور والدین کے حصص

یہ آیت وراثت کے بنیادی اور سب سے اہم دائرے یعنی اولاد اور والدین سے بحث کرتی ہے۔

"يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ۖ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ..."

"اللہ تمہیں تمہاری اولاد کے بارے میں وصیت کرتا ہے: ایک مرد کا حصہ دو عورتوں کے برابر ہے..."

· "اولاد" کا لفظی دائرہ: غامدی صاحب کے نزدیک لفظ "اولاد" (Children) اپنے اندر حقیقت اور مجاز دونوں اعتبار سے نیچے تک کی نسل (پوتے، پوتیوں) کو شامل رکھتا ہے۔ اسی اصول کے تحت وہ یتیم پوتے کو چچا کی موجودگی میں محروم کرنے کے بجائے دادا کا براہِ راست وارث مانتے ہیں۔

 تناسب کا اصول (Principle of Proportion): قرآن نے یہاں لڑکے اور لڑکی کے حصے کی مستقل مقدار (مثلاً نصف یا تہائی) مقرر کرنے کے بجائے ان کے درمیان 2:1 کا تناسب بیان کیا ہے۔ یعنی حصہ جتنا بھی بنے گا، مرد کا عورت سے دوگنا ہوگا۔

"فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ ۖ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ..."

"پھر اگر صرف لڑکیاں ہی ہوں، دو سے زیادہ، تو ان کے لیے ترکے کا دو تہائی ہے، اور اگر ایک ہی ہو تو اس کے لیے آدھا ہے۔"

اوصافِ مصطفیٰ ﷺ کا قرآنی تناظر

دنیا کا کوئی بھی مصنف جب کسی شخصیت پر قلم اٹھاتا ہے تو وہ مبالغے اور حقیقت کے درمیان توازن تلاش کرتا ہے، لیکن جب بات نبی کریم ﷺ کی ذاتِ گرامی کی ہو تو قلم خود بخود عجز کا اعتراف کرنے لگتا ہے۔ آپ ﷺ کی شخصیت کا حسن صرف انسانی آنکھ کی پسندیدگی تک محدود نہیں، بلکہ یہ وہ جمال ہے جس کی گواہی خود اس کائنات کے خالق نے اپنی لاریب کتاب میں دی ہے۔

قرآنِ کریم کی سورہ القلم میں اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد کہ "وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ" (اور بے شک آپ عظیم الشان خلق پر فائز ہیں)، وہ سند ہے جس نے رہتی دنیا تک کے لیے کمالِ انسانیت کا معیار طے کر دیا۔ مفسرین کہتے ہیں کہ لفظ "خُلق" میں انسان کا ظاہر اور باطن دونوں شامل ہیں۔ اللہ کا آپ ﷺ کے اخلاق کو "عظیم" کہنا اس بات کی گواہی ہے کہ آپ ﷺ کی شخصیت میں کوئی پہلو ایسا نہیں تھا جو حسن اور توازن سے خالی ہو۔

اللہ تعالیٰ نے قرآن میں سورج کو 'سراج' اور چاند کو 'منیر' کہا، لیکن جب اپنے محبوب ﷺ کی باری آئی تو دونوں اوصاف کو یکجا کر کے "سراجاً منيراً" (روشن سورج) کے لقب سے نوازا۔ یہ اس بات کا اعلان تھا کہ آپ ﷺ کا وجودِ مبارک اندھیری راہوں میں بھٹکنے والوں کے لیے ہدایت کا وہ نور ہے جس میں تمازت بھی ہے اور چاند جیسی ٹھنڈک بھی۔ حضرت عبداللہ بن رواحہؓ نے اسی قرآنی صفت کو اپنے شعر میں یوں ڈھالا کہ "اگر آپ ﷺ کے پاس معجزات نہ بھی ہوتے، تب بھی آپ ﷺ کا چہرہ ہی سچائی کی گواہی کے لیے کافی تھا"۔

قرآن سے حقیقی استفادہ کا راستہ — چار بنیادی ستون

قرآنِ کریم محض ایک کتاب نہیں، بلکہ ہدایت، تربیت اور انقلابِ انسانیت کا وہ جامع منشور ہے جس نے ایک بے سمت قوم کو دنیا کی رہنما قوم بنا دیا۔ مگر سوال یہ ہے کہ آج ہم قرآن رکھتے ہوئے بھی اس کے حقیقی ثمرات سے کیوں محروم ہیں؟ اس کا جواب اسی سنتِ نبوی ﷺ میں پوشیدہ ہے جس کے ذریعے قرآن صحابہ کرامؓ تک منتقل ہوا۔ قرآن سے مکمل استفادہ کے لیے چار بنیادی کام ایسے ہیں جن کے بغیر یہ تعلق ادھورا بلکہ بے روح رہ جاتا ہے۔

پہلا ستون: کثرتِ تلاوت — قرآن سے دائمی ربط

قرآن کے ساتھ پہلا اور بنیادی تعلق تلاوت ہے۔ یہی وہ دروازہ ہے جس سے قرآن دل میں داخل ہوتا ہے۔ سورۃ المزمل میں اللہ تعالیٰ نے نبی کریم ﷺ کو حکم دیا:

"وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا"

(قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر پڑھو)

یہ حکم محض نبی ﷺ کے لیے نہیں بلکہ پوری امت کے لیے ایک اصول ہے۔ کثرتِ تلاوت انسان کے دل کو نرم کرتی ہے، اس کے شعور کو بیدار کرتی ہے اور اسے قرآن کے نور سے منور کرتی ہے۔ جس دل میں قرآن کی تلاوت جاری رہتی ہے، وہ دل مردہ نہیں ہوتا۔

قرآن اور نماز: بندے اور رب کے درمیان زندہ تعلق

انسان کی زندگی میں بہت سی مصروفیات اور ترجیحات ہوتی ہیں، مگر ایک مؤمن کی اصل پہچان اس کا اپنے رب سے تعلق ہے۔ یہ تعلق دو بنیادی ستونوں پر قائم ہے: نماز اور قرآن۔ اگر غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ دونوں الگ الگ چیزیں نہیں بلکہ ایک دوسرے سے گہرا اور لازمی رشتہ رکھتی ہیں۔

اللہ تعالیٰ نے جس طرح نماز کو فرض قرار دیا، اسی طرح نماز کے اندر قرآن کی تلاوت کو بھی لازم قرار دیا۔ کوئی نماز ایسی نہیں جس میں قرآن کے بغیر ادائیگی ممکن ہو۔ اور یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ یہ تلاوت عربی زبان میں ہی معتبر ہے۔ اس میں ایک بہت بڑا پیغام پوشیدہ ہے:

جس رب کا کلام قرآن ہے، اس کلام کو اسی زبان میں پڑھنا اور سمجھنا بندے کے لیے ضروری ہے۔

اگر ایک انسان قرآن کو صرف ترجمے کے ذریعے سمجھے لیکن اصل زبان سے ناواقف رہے تو وہ اس کلام کی اصل تاثیر، اس کی لطافت، اور اس کے براہِ راست پیغام سے پوری طرح مستفید نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ قرآن صرف معلومات کی کتاب نہیں، بلکہ کلامُ اللہ ہے—اور کلام ہمیشہ اپنے اصل الفاظ میں زیادہ زندہ اور مؤثر ہوتا ہے۔

درحقیقت نماز ایک ایسا لمحہ ہے جب بندہ اپنے رب سے ہم کلام ہوتا ہے۔ وہ کھڑا ہوتا ہے، قرآن پڑھتا ہے، جھکتا ہے، سجدہ کرتا ہے—یہ سب ایک زندہ مکالمہ ہے۔ سوال یہ ہے کہ:

 اگر ہم اس کلام کی زبان سے ہی واقف نہ ہوں تو یہ مکالمہ کتنا گہرا اور مؤثر ہو سکتا ہے؟

عنوان: تلاوتِ قرآن — صحابہؓ کا انداز اور ہمارا المیہ

قرآن مجید جب نازل ہو رہا تھا تو وہ محض ایک کتاب کی صورت میں نہیں، بلکہ ایک زندہ انقلاب کے طور پر صحابۂ کرامؓ کے دلوں میں اتر رہا تھا۔ ان کی تلاوت محض الفاظ کی ادائیگی نہ تھی بلکہ ایک ایسی کیفیت تھی جو دل کو ہلا دیتی، آنکھوں کو نم کر دیتی، اور زندگی کے رخ کو بدل دیتی تھی۔ آج جب ہم اپنی تلاوت کا جائزہ لیتے ہیں تو ایک گہرا خلا محسوس ہوتا ہے—الفاظ تو ہیں، مگر اثر نہیں؛ آواز تو ہے، مگر انقلاب نہیں۔

قرآن خود صحابہؓ کی تلاوت کی کیفیت کو یوں بیان کرتا ہے کہ جب اللہ کا ذکر ہوتا تو ان کے دل کانپ اٹھتے، اور جب آیات سنائی جاتیں تو ان کے ایمان میں اضافہ ہو جاتا۔ یہ اضافہ محض ایک جذباتی کیفیت نہ تھا بلکہ یقین، اعتماد اور عمل کی قوت میں اضافہ تھا۔ گویا ہر تلاوت ان کے لیے ایک نئی زندگی، ایک نیا عزم، اور ایک نیا شعور لے کر آتی تھی۔

ان کی ایک نمایاں کیفیت یہ تھی کہ قرآن سن کر ان کی آنکھیں اشکبار ہو جاتیں۔ یہ آنسو کمزوری کے نہیں بلکہ معرفت کے آنسو تھے—حق کو پہچان لینے کا اثر۔ جب دل پر حقیقت منکشف ہوتی ہے تو آنکھیں خود بخود نم ہو جاتی ہیں۔ آج ہماری آنکھیں خشک کیوں ہیں؟ شاید اس لیے کہ ہم نے قرآن کو صرف پڑھنے کی چیز بنا دیا ہے، سمجھنے اور محسوس کرنے کی نہیں۔

صحابہؓ کی تلاوت کا ایک اور پہلو ان کا عملی ردِعمل تھا۔ قرآن کی آیات سنتے ہی وہ سجدے میں گر پڑتے، عاجزی اور بندگی کا اظہار کرتے۔ ان کے لیے تلاوت ایک روحانی تجربہ تھی جو جسم پر بھی اثر انداز ہوتا تھا۔ ان کے دل نرم ہو جاتے، ان کے رویے بدل جاتے، اور ان کی زندگیاں سنور جاتی تھیں۔

بنی اسرائٰل کے علماء، مشائخ اور صوفیوں پر قرآن کی تنقید کا جائزہ

قرآنِ مجید جب انسانی تاریخ کے آئینے میں مذہبی طبقوں کا جائزہ لیتا ہے تو وہ محض تاریخ بیان نہیں کرتا بلکہ ایک زندہ تنبیہ پیش کرتا ہے—ایسی تنبیہ جو ہر دور کے علماء، مشائخ اور مذہبی پیشواؤں کے لیے آئینہ ہے۔ بنی اسرائیل اور نصاریٰ کے علماء و صوفیاء پر قرآن کی تنقید دراصل ایک طرزِ فکر اور ایک بگڑے ہوئے مذہبی رویّے کی نشاندہی ہے، جو جب بھی جنم لے، دین کی روح کو مسخ کر دیتا ہے۔

قرآن بتاتا ہے کہ بنی اسرائیل کے بعض علماء علم کے حامل ہونے کے باوجود اس کی روح سے خالی ہو گئے تھے۔ ان کے پاس کتاب تھی، الفاظ تھے، مگر شعور اور عمل ناپید تھا۔ اسی کیفیت کو ایک نہایت بلیغ مثال سے واضح کیا گیا:

“مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا” (سورۃ الجمعہ 62:5)

یعنی جن لوگوں کو تورات کا بوجھ دیا گیا مگر انہوں نے اس کا حق ادا نہ کیا، ان کی مثال اس گدھے کی سی ہے جو کتابوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہو۔ یہ تشبیہ محض تحقیر نہیں بلکہ ایک گہرا فکری نوحہ ہے—علم جب عمل سے خالی ہو جائے تو وہ انسان کو بلند نہیں بلکہ بوجھل بنا دیتا ہے۔

قرآن میں بنی اسرائیل کا تذکرہ: ایک تجزیاتی مطالعہ

قرآنِ کریم میں بنی اسرائیل کا ذکر تقریباً 40 سے زائد مقامات پر آیا ہے، اور حضرت موسیٰ علیہ السلام کا نام تمام انبیاء میں سب سے زیادہ (136 بار) لیا گیا ہے۔ 

بنی اسرائیل کا ذکر قرآن میں محض ایک قوم کی تاریخ نہیں بلکہ "بنیادی دعوتی ضرورت" تھی۔ مدینہ کے یہودی قبائل کا نبی ﷺ کے زمانے سے متصل ہونا اور بڑی مدنی سورتوں کا ان کے تذکرے سے بھرا ہونا اس بات کی دلیل ہے کہ اسلام ان کے بگڑے ہوئے عقائد کی اصلاح کرنا چاہتا تھا اور مسلمانوں کو ان کے نقشِ قدم پر چلنے سے خبردار کرنا چاہتا تھا۔

1. مدنی زندگی اور براہِ راست مخاطبین

ہجرتِ مدینہ کے بعد مسلمانوں کا واسطہ ایک ایسی قوم سے پڑا جو "اہلِ کتاب" تھی۔ جس طرح مکہ میں مشرکینِ مکہ اولین مخاطب تھے، مدینہ میں یہودی قبائل (بنو قینقاع، بنو نضیر، بنو قریظہ) اسلام کے بڑے مخاطب بن کر ابھرے۔ سورۃ البقرہ، آلِ عمران، اور المائدہ جیسی بڑی مدنی سورتوں میں بنی اسرائیل کا تفصیلی ذکر اسی لیے ہے کہ وہ اس وقت کی ایک اہم سماجی اور سیاسی قوت تھے۔

قرآن کے موضوعاتی مطالعہ کی اہمیت

قرآنِ مجید محض متفرق احکام اور واقعات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک مربوط، ہمہ جہت اور گہرے فکری نظام کا حامل کلامِ الٰہی ہے۔ اس کے مضامین مختلف مقامات پر مختلف سیاق و سباق میں بیان ہوئے ہیں، جنہیں یکجا کر کے سمجھنا “موضوعاتی قرآنی مطالعہ” کہلاتا ہے۔ یہ اندازِ مطالعہ قاری کو قرآن کے کسی ایک مرکزی تصور—جیسے “تزکیۂ نفس”—کو اس کی مکمل گہرائی اور وسعت کے ساتھ سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔

تزکیہ کے موضوع کو اگر ہم قرآن کے مختلف مقامات سے جمع کریں تو ایک نہایت جامع اور مربوط تصویر سامنے آتی ہے۔ مثال کے طور پر، بعثتِ نبویؐ کے مقصد میں بار بار یہ بات آئی کہ رسولؐ کا کام تلاوتِ آیات کے ساتھ ساتھ “تزکیہ” بھی ہے:

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ

یہ بتاتا ہے کہ تزکیہ محض ایک اخلاقی نصیحت نہیں بلکہ نبوت کا بنیادی ہدف ہے۔

اسی طرح حضرت ابراہیمؑ کی دعا میں بھی یہی ترتیب ملتی ہے:

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ

گویا تعلیم اور تزکیہ ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں—علم بغیر تزکیہ کے ادھورا ہے۔

کیا مصنوعی ذہانت(AI) ) دین کی تعبیر کر سکتی ہے؟

ڈاکٹر ابوالبشر احمد طیب

دنیا ایک نئی فکری کروٹ لے رہی ہے۔ مصنوعی ذہانت (AI) نے علم، تحقیق، تدریس اور ابلاغ کے میدان میں حیرت انگیز سہولتیں پیدا کر دی ہیں۔ اب چند لمحوں میں وہ معلومات حاصل ہو جاتی ہیں جن کے لیے پہلے گھنٹوں بلکہ دنوں کی محنت درکار ہوتی تھی۔ لیکن جہاں یہ سہولت ایک نعمت ہے، وہیں دینِ اسلام—خصوصاً قرآنِ مجید—کے فہم و تعبیر کے میدان میں اس کا استعمال ایک نہایت حساس اور سنجیدہ سوال کو جنم دیتا ہے۔

قرآن محض ایک کتاب نہیں، بلکہ وحیِ الٰہی ہے—اللہ کا کلام، جو انسانوں کی ہدایت کے لیے نازل ہوا۔ اس کی تعبیر و تشریح کوئی سادہ علمی عمل نہیں بلکہ ایک ذمہ دارانہ فکری و روحانی کاوش ہے، جس کے لیے صدیوں سے مفسرین نے اصول وضع کیے، علومِ قرآن کی بنیاد رکھی، اور اپنی زندگیاں صرف کیں۔ ایسے میں یہ سوال فطری ہے کہ کیا ایک مشینی نظام، جسے انسانوں نے معلومات فراہم کی ہیں، اس مقدس متن کی صحیح تعبیر کر سکتا ہے؟

یہاں اصل نکتہ سمجھنے کا ہے: مصنوعی ذہانت خود کوئی “عالم” نہیں، بلکہ ایک “آلہ” ہے۔ یہ وہی کچھ بیان کرتی ہے جو اسے سکھایا گیا ہو۔ اس کے پاس نہ شعور ہے، نہ فہمِ وحی، نہ تقویٰ، اور نہ وہ ذمہ داری کا وہ احساس جو ایک عالمِ دین کے دل میں ہوتا ہے۔ وہ صرف الفاظ کو جوڑتی ہے، مفاہیم کو ترتیب دیتی ہے، اور دستیاب مواد کی بنیاد پر جواب دیتی ہے۔ مگر دین کا فہم صرف الفاظ کا کھیل نہیں؛ یہ سیاق و سباق، شانِ نزول، لغوی باریکیوں، اور پورے دینی نظام کے تناظر سے جڑا ہوا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں خطرہ پیدا ہوتا ہے۔

اگر مصنوعی ذہانت کسی آیت کی تعبیر میں معمولی سی لغزش کر جائے، یا مختلف آراء کو خلط ملط کر دے، یا کسی حساس مسئلے میں غیر محتاط زبان اختیار کرے—تو یہ محض ایک علمی غلطی نہیں ہوگی، بلکہ دین کی غلط نمائندگی کا سبب بن سکتی ہے۔ اور اگر نادانستہ طور پر اس سے کوئی غلط مفہوم عام ہو جائے، تو اس کے اثرات فکری و اعتقادی سطح پر نہایت سنگین ہو سکتے ہیں۔

قرآن مجید میں تزکیہ سے کیا مراد ہے ؟ اور تزکیہ کے عملی اقدامات

تزکیہ قرآن مجید کی ایک کلیدی اصطلاح ہے، جس کا مادہ "زکٰی" ہے۔ لغت میں اس کے دو بنیادی معنی ہیں: پاک کرنا (تطہیر) اور نشو و نما دینا (بالیدگی)۔ قرآنی آیات کے مجموعی جائزے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ تزکیہ محض ایک اخلاقی مشق نہیں، بلکہ انسانی زندگی کا اصل مقصد اور ابدی کامیابی کی واحد شرط ہے۔

قرآنی سیاق و سباق میں تزکیہ کے مفہوم کو درج ذیل تین بڑے دائروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

1. نبوت کا بنیادی فریضہ (تطہیرِ فکر و عمل)

سورۃ البقرہ، آل عمران اور الجمعہ کی آیات (یزکیھم) میں تزکیہ کو بعثتِ نبوی کے چار بڑے مقاصد میں سے ایک قرار دیا گیا ہے۔ یہاں تزکیہ سے مراد انسانوں کو شرک کی گندگی، جاہلانہ رسوم اور اخلاقی پستیوں سے نکال کر ان کے باطن کو توحید اور مکارمِ اخلاق سے منور کرنا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ کتاب و حکمت کا علم تب ہی نفع بخش ہوتا ہے جب انسان کا تزکیہ ہو چکا ہو۔

2. فلاح اور ابدی کامیابی کا معیار

سورۃ الشمس (قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَا) اور سورۃ الاعلیٰ میں تزکیہ کو "فلاح" (Success) کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ یہاں سیاق و سباق یہ بتاتا ہے کہ انسان کے اندر خیر اور شر دونوں کے رجحانات موجود ہیں۔ تزکیہ سے مراد یہ ہے کہ انسان شعوری طور پر اپنے نفس کے برے پہلوؤں کو دبا دے اور خیر کے پہلوؤں کی آبیاری کرے۔ قرآن کی رو سے جنت صرف ان لوگوں کا ٹھکانہ ہے جنہوں نے دنیا میں اپنے نفس کو پاکیزہ رکھا (سورۃ طٰہٰ: 76)۔

3. مالی اور سماجی پہلو (تزکیہ بذریعہ انفاق)

سورۃ اللیل (آیت 18) میں تزکیہ کا تعلق مال خرچ کرنے سے جوڑا گیا ہے۔ یہاں یہ پیغام ملتا ہے کہ مال کی محبت انسان کے اندر بخل اور خود غرضی پیدا کرتی ہے۔ جب انسان اللہ کی راہ میں مال دیتا ہے، تو وہ دراصل اپنے نفس کو "حبِ دنیا" کی آلائش سے پاک کر رہا ہوتا ہے۔ اسی لیے زکوٰۃ کو بھی زکوٰۃ اسی لیے کہا جاتا ہے کہ وہ مال اور صاحبِ مال دونوں کو پاک کر دیتی ہے۔

قرآنِ پاک کا تاریخی اعجاز ۔ علامہ سید سلیمان ندوی ؒ

دنیا کے ہر پیغمبر نے اپنی امت کے سامنے حیرت انگیز معجزے پیش کیے ہیں۔ حضرت نوحؑ کی دعا نے عالم کو غرقاب کر دیا؛ حضرت شعیبؑ اور حضرت لوطؑ کی دعاؤں نے آتش فشاں پہاڑوں کے دہانوں سے آگ برسائی؛ حضرت موسیٰؑ کے معجزے نے فرعون کو بحرِ احمر کا طعمہ بنا دیا؛ عصائے موسیٰؑ کی کارفرمائی نے چٹانوں کی چھاتی سے پانی کا دودھ بہایا اور بحرِ احمر کے دو ٹکڑے کر دیے؛ دمِ عیسیٰؑ نے جنم کے اندھوں کو بینا، کوڑھیوں کو چنگا کیا، اور فرشِ موت کے سونے والوں کو جگایا، اور قبروں کے مردوں کو باذنِ اللہ کہہ کر جلایا۔ یہ سب واقعات دنیا میں پیش آئے اور ختم ہو گئے۔ برق کا شرارہ تھا، دم میں چمکا اور بجھ گیا۔

لیکن ایک پیغمبر ایسا بھی آیا جس کے حیرت انگیز معجزے نے قوموں کو ہلاک کرنے کے بجائے انہیں حیاتِ تازہ بخشی؛ پتھر دلوں کو موم کیا؛ عقل کے اندھوں کو بینا کیا؛ اور بنی آدم کی جمعیت کو غفلت و بے ہوشی کی نیند سے جگا کر ہوشیار، کفر و شرک کی ہلاکت سے بچا کر زندہ کیا۔ یہ حیرت انگیز واقعہ بجلی کی چمک کی طرح دفعۃً ظاہر ہو کر غائب نہیں ہو گیا؛ یہ یدِ بیضا، عصائے موسیٰؑ اور دمِ عیسیٰؑ کی طرح اپنے امکان اور وقوع میں فلسفیانہ موشگافیوں اور عقلی نکتہ سنجیوں کا محتاج نہیں؛ یہ روزِ روشن کی طرح واقعہ کی صورت میں ظاہر ہوا، اور ہزار سال تک ممتد و متواتر واقعیت بن کر دنیا اور اہلِ دنیا کے سامنے جلوہ گر رہا۔

محمد رسول اللہ ﷺ آخری دین اور آخری صحیفہ لے کر، اور نبوت کی عمارت کی آخری اینٹ بن کر اس دنیا میں تشریف لائے۔ آپؐ کے بعد نہ کوئی نیا دین آنے والا تھا، نہ کوئی نئی کتاب اترنے والی، اور نہ کوئی نئی نبوت مبعوث ہونے والی تھی۔ اس لیے ضرورت تھی کہ دوسرے انبیا علیہم السلام کی طرح آپؐ کا خاص معجزہ وقتی اور عارضی نہ ہو، بلکہ جب تک اس دنیا میں آپؐ کی نبوت کا نور چمکتا رہے، اس کی روشنی بھی قائم رہے۔ چنانچہ وقتی اور عارضی معجزوں کے علاوہ آپؐ کو ایک خاص معجزہ بخشا گیا جو قیامِ قیامت تک قائم اور باقی رہنے والا ہے۔ قرآن نے تحدی کی کہ میں اپنے رسول و پیغمبر کی صداقت کی گواہی ہوں؛ جن و انس مل کر بھی چاہیں تو مجھ جیسی کتاب، بلکہ مجھ جیسی کتاب کی ایک سورہ، بلکہ ایک آیت بھی بنا کر پیش نہیں کر سکتے۔

قصۂ یوسفؑ: حق و باطل کی کشمکش اور قمیص کی گواہی

داستانِ یوسفؑ انسانی تاریخ کا وہ انوکھا باب ہے جہاں ایک لباس محض تن ڈھانپنے کا ذریعہ نہیں، بلکہ سچ اور جھوٹ کے درمیان حدِ فاصل بن کر ابھرا ہے۔ اس قصے میں 'قمیص' کا کردار ایک ایسے خاموش تفتیش کار کا ہے جو ہر موڑ پر حقیقت سے پردہ اٹھاتا ہے۔ اس سفر کا آغاز تب ہوتا ہے جب حسد کی آگ میں جلے بھائیوں نے معصوم یوسفؑ کو کنویں میں پھینکا اور ان کی قمیص پر ایک جانور کا جھوٹا خون مل کر اپنے والد حضرت یعقوبؑ کے سامنے پیش کر دیا۔ قرآنِ کریم اس منظر کو یوں بیان کرتا ہے: "وَجَآءُو عَلٰی قَمِیْصِہٖ بِدَمٍ کَذِبٍ" (اور وہ یوسف کی قمیص پر جھوٹا خون لگا کر لائے—سورہ یوسف: 18)۔ بھائیوں کا خیال تھا کہ خون آلود لباس ان کے من گھڑت قصے پر مہرِ تصدیق ثبت کر دے گا، مگر حضرت یعقوبؑ نے جب دیکھا کہ قمیص تو خون سے بھری ہے مگر کہیں سے پھٹی ہوئی نہیں، تو ان کی فراست پکار اٹھیں کہ بھیڑیا کتنا سمجھدار تھا جس نے یوسف کو کھایا مگر قمیص سلامت رہنے دی۔ یوں قمیص کا سلامت ہونا بھائیوں کے پہلے بڑے جھوٹ کا سب سے بڑا مادی ثبوت بن گیا۔

وقت بدلا اور تقدیر یوسفؑ کو مصر کے شاہی محل میں لے آئی، جہاں آزمائش کا ایک نیا اور کٹھن مرحلہ درپیش تھا۔ جب عزیزِ مصر کی اہلیہ نے اپنی خواہشِ نفس کی تکمیل نہ ہونے پر حضرت یوسفؑ پر الزام لگایا، تو ایک بار پھر قمیص ہی حق و باطل کے فیصلے کے لیے میزان بن گئی۔ قرآن کہتا ہے: "وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِیْصَہٗ مِنْ دُبُرٍ" (اور دونوں دروازے کی طرف لپکے اور عورت نے یوسف کی قمیص پیچھے سے پھاڑ دی—سورہ یوسف: 25)۔ اس موقع پر پیش کی گئی منطق آج کی جدید 'فرانزک تفتیش' کی روح معلوم ہوتی ہے۔ اس دور کے ایک دانشمند نے مشاہدہ کیا کہ: "اِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَہُوَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ۔ وَاِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَکَذَبَتْ وَہُوَ مِنَ الصّٰدِقِیْنَ" (اگر یوسف کی قمیص آگے سے پھٹی ہے تو عورت سچی ہے اور یہ جھوٹا ہے، اور اگر اس کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہے تو عورت جھوٹی ہے اور یہ سچا ہے—سورہ یوسف: 26-27)۔ جب تفتیش ہوئی تو قمیص پیچھے سے پھٹی ہوئی ملی، جس نے شاہی دربار میں یوسفؑ کی پاکدامنی پر لگی تہمت کو ہمیشہ کے لیے دھو ڈالا۔

قرآن کریم میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کا ذکر اور اسلوبِ بیاں

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی ہدایت کے لیے انبیاء کرام کے قصص بیان فرمائے ہیں۔ ان جلیل القدر ہستیوں میں حضرت موسیٰ علیہ السلام وہ شخصیت ہیں جن کا تذکرہ قرآنِ کریم میں سب سے زیادہ کثرت اور تفصیل کے ساتھ آیا ہے۔ آپ کا نام مبارک قرآن کی 34 سورتوں میں مجموعی طور پر 136 مرتبہ ذکر کیا گیا ہے، جو کسی بھی دوسرے نبی کے مقابلے میں سب سے زیادہ ہے۔

کثرتِ ذکر کی حکمت اور اہمیت

حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعات کو بار بار دہرانے کی ایک بڑی وجہ دعوتِ دین کے اسلوب اور حق و باطل کے معرکے کی وضاحت ہے۔ آپ کی زندگی کے حالات نبی کریم ﷺ کی مکی اور مدنی زندگی سے گہری مماثلت رکھتے تھے۔ مکہ میں جب مسلمانوں پر ظلم ہو رہا تھا تو فرعون کے جبر کے قصے سنا کر صحابہ کو حوصلہ دیا گیا، اور مدینہ میں جب اہل کتاب (یہود) سے واسطہ پڑا تو ان کی تاریخ اور نافرمانیوں کو یاد دلا کر مسلمانوں کو خبردار کیا گیا۔

قرآن کا معروضی اور موضوعاتی مطالعہ : اہمیت و ضرورت

یہ ایک عجیب المیہ ہے کہ ہمارے پاس قرآنِ مجید کی تفاسیر کا ایک بے پناہ ذخیرہ موجود ہے، مگر اس کے باوجود قرآن کا براہِ راست پیغام ہم سے اوجھل ہوتا جا رہا ہے۔ ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے اتنے وسیلے کھڑے کر دیے ہیں کہ اصل متن ان کے پیچھے کہیں دب سا گیا ہے۔ تفاسیر یقیناً ایک عظیم علمی سرمایہ ہیں، ان کی اہمیت سے انکار ممکن نہیں، مگر سوال یہ ہے کہ کیا ہم ان کے ذریعے قرآن تک پہنچ رہے ہیں یا انہی میں الجھ کر رہ گئے ہیں؟

حقیقت یہ ہے کہ آج کے قاری کے سامنے سب سے بڑا چیلنج یہ نہیں کہ اس کے پاس معلومات کم ہیں، بلکہ یہ ہے کہ معلومات کی کثرت نے اس کی بصیرت کو دھندلا دیا ہے۔ جب وہ تفاسیر کے طویل مباحث، فقہی اختلافات، اور تاریخی جزئیات میں داخل ہوتا ہے تو اکثر اصل سوال—“قرآن مجھ سے کیا کہہ رہا ہے؟”—پس منظر میں چلا جاتا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں قرآن کے معروضی اور موضوعاتی مطالعہ کی ضرورت شدت سے محسوس ہوتی ہے۔

معروضی مطالعہ ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ ہم قرآن کو اپنے پہلے سے قائم تصورات کے تابع نہ کریں، بلکہ خود کو قرآن کے سامنے پیش کریں۔ ہم اپنی رائے کو اس پر مسلط نہ کریں بلکہ اس کے پیغام کو اس کے اپنے سیاق و سباق میں سمجھنے کی کوشش کریں۔ اور موضوعاتی مطالعہ ہمیں یہ راستہ دیتا ہے کہ ہم قرآن کے بکھرے ہوئے اشارات کو یکجا کر کے ایک مربوط تصور حاصل کریں—چاہے وہ انسانی نفسیات ہو، معاشرتی اصول ہوں یا سننِ الٰہی۔

قرآن کا اسلوب اشاراتی ہے۔ وہ ایک ہی واقعہ کو مختلف مقامات پر مختلف زاویوں سے بیان کرتا ہے۔ اگر ہم اسے روایتی خطی (linear) انداز میں پڑھنے کی کوشش کریں گے تو یا تو ہمیں تشنگی محسوس ہوگی یا ہم تفصیلات کے لیے دوسری کتابوں پر انحصار بڑھاتے جائیں گے۔ لیکن اگر ہم موضوعاتی انداز اختیار کریں—یعنی ایک موضوع سے متعلق تمام آیات کو جمع کریں—تو اچانک قرآن ہمارے سامنے ایک نئے انداز میں کھلنے لگتا ہے۔

حضرت عیسیٰ علیہ السلام: مادہ پرستی کے دور میں روحانیت کا انقلاب

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی حیاتِ مبارکہ تاریخِ انسانی کا وہ روشن باب ہے جو مادہ پرستی کے اندھیروں میں روحانیت کی قندیل بن کر ابھرا۔ آپؑ کی ولادت، دعوت اور مشن کو سمجھنے کے لیے اس دور کے سیاسی اور مذہبی پس منظر کو سمجھنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ آپؑ کی پوری زندگی ان حالات کے خلاف ایک الٰہی احتجاج اور اصلاح کی جدوجہد تھی۔

سیاسی و مذہبی پس منظر

حضرت عیسیٰؑ کی بعثت کے وقت فلسطین رومی سلطنت کا ایک صوبہ تھا، جو قیصرِ روم کے مقرر کردہ گورنروں کے زیرِ اثر تھا۔ سیاسی طور پر بنی اسرائیل اپنی آزادی کھو چکے تھے اور رومیوں کے جبر و استبداد کا شکار تھے۔ دوسری جانب، مذہبی صورتحال اس سے بھی ابتر تھی۔ بنی اسرائیل کے مذہبی پیشوا دین کی روح کو بھلا کر محض ظاہری رسومات اور بال کی کھال اتارنے والی بحثوں میں مشغول تھے۔ لوگ ایک ایسے مسیحا کے منتظر تھے جو انہیں رومیوں کی غلامی سے نجات دلائے، مگر اللہ نے حضرت عیسیٰؑ کو ان کی اخلاقی اور روحانی غلامی سے نجات دلانے کے لیے بھیجا۔

ذاتی زندگی اور مقام

حضرت عیسیٰؑ کی زندگی سادگی، زہد اور تقویٰ کا اعلیٰ نمونہ تھی۔ قرآنِ کریم آپؑ کی عظمت بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

"وہ دنیا اور آخرت میں بڑی عزت والا اور اللہ کے مقرب بندوں میں سے ہوگا۔" (سورہ آلِ عمران: 45)

آپؑ کی شخصیت میں حلم، بردباری اور ہمدردی کوٹ کوٹ کر بھری تھی۔ آپؑ نے اپنی زندگی اللہ کی بندگی کے لیے وقف کر رکھی تھی، جیسا کہ آپؑ نے گہوارے میں خود اعلان فرمایا:

"میں اللہ کا بندہ ہوں، اس نے مجھے کتاب دی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔" (سورہ مریم: 30)

قصص القرآن اور ہماری زندگی

قرآنِ کریم محض ایک ضابطہ حیات ہی نہیں، بلکہ یہ انسانی نفسیات، تاریخ اور کائناتی حقائق کا وہ آئینہ ہے جس میں جھانک کر ہر دور کا انسان اپنی حقیقت اور اپنے رب کی قدرت کو پہچان سکتا ہے۔ جب ہم قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں، تو جابجا ایسے واقعات ملتے ہیں جو بظاہر انسانی عقل کو حیرت زدہ کر دیتے ہیں، لیکن اگر بصیرت کی آنکھ سے دیکھا جائے تو یہ واقعات انسانیت کے لیے رشد و ہدایت کے روشن مینار ہیں۔

آغازِ انسانیت ہی کو دیکھ لیجیے۔ حضرت آدم علیہ السلام کی مٹی سے تخلیق اور پھر ان کے وجود سے ان کی شریکِ حیات حضرت حوا کی پیدائش، مادہ پرستی کے اس دور میں ایک بڑا سوالیہ نشان معلوم ہوتی ہے۔ مگر یہ واقعہ دراصل اس حقیقت کا اعلان ہے کہ زندگی اور روح کا مالک صرف اللہ ہے، وہ اسباب کا محتاج نہیں۔ اسی طرح آدمؑ کے بیٹوں، ہابیل اور قابیل کا قصہ انسانی تاریخ کے پہلے قتل کی داستان ہی نہیں، بلکہ حسد کے عبرتناک انجام کی تصویر ہے۔ ایک کوّے کے ذریعے قاتل بھائی کو تدفین کا طریقہ سکھانا یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب انسان سرکشی پر اتر آئے تو ایک چھوٹا سا پرندہ بھی اس کا استاد بن جاتا ہے تاکہ اسے اس کی بے بسی کا احساس دلایا جا سکے۔

اللہ تعالی کی حاکمیت (Sovereign Absolute)

قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ نے اپنی حاکمیت، بادشاہت، اقتدار، تدبیرِ کائنات، اور فیصلہ کن اختیار کو مختلف اسالیب میں بیان فرمایا ہے۔ یہ آیات مل کر ایک جامع تصورِ حاکمِ مطلق (Sovereign Absolute) پیش کرتی ہیں۔ ذیل میں ان نمایاں تعبیرات اور ان جیسی دیگر آیات کا موضوعاتی جائزہ پیش ہے:

 1۔ اللہ تعالیٰ بطورِ احکم الحاکمین (سب سے بڑا حاکم) : 

 ارشاد باری تعالی ہے "  أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ"  (التین: 8) اس سے معلوم ہوا کہ اللہ کا فیصلہ حتمی، عادلانہ اور حکمت پر مبنی ہے۔ انسانی عدالتیں محدود ہیں، جبکہ الٰہی عدالت مطلق ہے۔
 اسی مفہوم کی دیگر آیات: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ (یوسف: 40) وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (الاعراف: 87) ان میں یہ واضح ہے کہ قانون سازی اور فیصلہ کن اقتدار کا اصل سرچشمہ اللہ ہے۔

 2۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مالک الملک (اقتدار کا حقیقی مالک)

فرمایا : " قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ "  (آل عمران: 26) اس سے معلوم ہوا کہ سیاسی اقتدار، حکومت، سلطنت — سب اللہ کی عطا ہے۔ عروج و زوال تاریخ کا نہیں، الٰہی مشیت کا نتیجہ ہے۔

متعلقہ آیات جیسے  " لَّهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ"  (الحدید: 2)  تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ (الملک: 1)  دنیا کی طاقتیں عارضی مظاہر ہیں، اصل بادشاہی اللہ کی ہے۔

3۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مدبر الامر (نظامِ کائنات کا منتظم) 

فرمایا : " يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ"  (السجدہ: 5) یعنی کائنات خودکار نہیں بلکہ الٰہی نظم و تدبیر کے تحت چل رہی ہے۔
 تقدیر، تاریخ، فطرت — سب ایک حکیمانہ منصوبہ کا حصہ ہیں۔
اسی طرح فرمایا :  " اللَّهُ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ (یونس: 3)  وَكُلَّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ (الرعد: 8) صاف ظاہر ہے کہ  کائناتی نظم الٰہی حکمرانی کا مظہر ہے۔