اوصافِ مصطفیٰ ﷺ کا قرآنی تناظر

دنیا کا کوئی بھی مصنف جب کسی شخصیت پر قلم اٹھاتا ہے تو وہ مبالغے اور حقیقت کے درمیان توازن تلاش کرتا ہے، لیکن جب بات نبی کریم ﷺ کی ذاتِ گرامی کی ہو تو قلم خود بخود عجز کا اعتراف کرنے لگتا ہے۔ آپ ﷺ کی شخصیت کا حسن صرف انسانی آنکھ کی پسندیدگی تک محدود نہیں، بلکہ یہ وہ جمال ہے جس کی گواہی خود اس کائنات کے خالق نے اپنی لاریب کتاب میں دی ہے۔

قرآنِ کریم کی سورہ القلم میں اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد کہ "وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ" (اور بے شک آپ عظیم الشان خلق پر فائز ہیں)، وہ سند ہے جس نے رہتی دنیا تک کے لیے کمالِ انسانیت کا معیار طے کر دیا۔ مفسرین کہتے ہیں کہ لفظ "خُلق" میں انسان کا ظاہر اور باطن دونوں شامل ہیں۔ اللہ کا آپ ﷺ کے اخلاق کو "عظیم" کہنا اس بات کی گواہی ہے کہ آپ ﷺ کی شخصیت میں کوئی پہلو ایسا نہیں تھا جو حسن اور توازن سے خالی ہو۔

اللہ تعالیٰ نے قرآن میں سورج کو 'سراج' اور چاند کو 'منیر' کہا، لیکن جب اپنے محبوب ﷺ کی باری آئی تو دونوں اوصاف کو یکجا کر کے "سراجاً منيراً" (روشن سورج) کے لقب سے نوازا۔ یہ اس بات کا اعلان تھا کہ آپ ﷺ کا وجودِ مبارک اندھیری راہوں میں بھٹکنے والوں کے لیے ہدایت کا وہ نور ہے جس میں تمازت بھی ہے اور چاند جیسی ٹھنڈک بھی۔ حضرت عبداللہ بن رواحہؓ نے اسی قرآنی صفت کو اپنے شعر میں یوں ڈھالا کہ "اگر آپ ﷺ کے پاس معجزات نہ بھی ہوتے، تب بھی آپ ﷺ کا چہرہ ہی سچائی کی گواہی کے لیے کافی تھا"۔

قرآن سے حقیقی استفادہ کا راستہ — چار بنیادی ستون

قرآنِ کریم محض ایک کتاب نہیں، بلکہ ہدایت، تربیت اور انقلابِ انسانیت کا وہ جامع منشور ہے جس نے ایک بے سمت قوم کو دنیا کی رہنما قوم بنا دیا۔ مگر سوال یہ ہے کہ آج ہم قرآن رکھتے ہوئے بھی اس کے حقیقی ثمرات سے کیوں محروم ہیں؟ اس کا جواب اسی سنتِ نبوی ﷺ میں پوشیدہ ہے جس کے ذریعے قرآن صحابہ کرامؓ تک منتقل ہوا۔ قرآن سے مکمل استفادہ کے لیے چار بنیادی کام ایسے ہیں جن کے بغیر یہ تعلق ادھورا بلکہ بے روح رہ جاتا ہے۔

پہلا ستون: کثرتِ تلاوت — قرآن سے دائمی ربط

قرآن کے ساتھ پہلا اور بنیادی تعلق تلاوت ہے۔ یہی وہ دروازہ ہے جس سے قرآن دل میں داخل ہوتا ہے۔ سورۃ المزمل میں اللہ تعالیٰ نے نبی کریم ﷺ کو حکم دیا:

"وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا"

(قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر پڑھو)

یہ حکم محض نبی ﷺ کے لیے نہیں بلکہ پوری امت کے لیے ایک اصول ہے۔ کثرتِ تلاوت انسان کے دل کو نرم کرتی ہے، اس کے شعور کو بیدار کرتی ہے اور اسے قرآن کے نور سے منور کرتی ہے۔ جس دل میں قرآن کی تلاوت جاری رہتی ہے، وہ دل مردہ نہیں ہوتا۔

قرآن اور نماز: بندے اور رب کے درمیان زندہ تعلق

انسان کی زندگی میں بہت سی مصروفیات اور ترجیحات ہوتی ہیں، مگر ایک مؤمن کی اصل پہچان اس کا اپنے رب سے تعلق ہے۔ یہ تعلق دو بنیادی ستونوں پر قائم ہے: نماز اور قرآن۔ اگر غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ دونوں الگ الگ چیزیں نہیں بلکہ ایک دوسرے سے گہرا اور لازمی رشتہ رکھتی ہیں۔

اللہ تعالیٰ نے جس طرح نماز کو فرض قرار دیا، اسی طرح نماز کے اندر قرآن کی تلاوت کو بھی لازم قرار دیا۔ کوئی نماز ایسی نہیں جس میں قرآن کے بغیر ادائیگی ممکن ہو۔ اور یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ یہ تلاوت عربی زبان میں ہی معتبر ہے۔ اس میں ایک بہت بڑا پیغام پوشیدہ ہے:

جس رب کا کلام قرآن ہے، اس کلام کو اسی زبان میں پڑھنا اور سمجھنا بندے کے لیے ضروری ہے۔

اگر ایک انسان قرآن کو صرف ترجمے کے ذریعے سمجھے لیکن اصل زبان سے ناواقف رہے تو وہ اس کلام کی اصل تاثیر، اس کی لطافت، اور اس کے براہِ راست پیغام سے پوری طرح مستفید نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ قرآن صرف معلومات کی کتاب نہیں، بلکہ کلامُ اللہ ہے—اور کلام ہمیشہ اپنے اصل الفاظ میں زیادہ زندہ اور مؤثر ہوتا ہے۔

درحقیقت نماز ایک ایسا لمحہ ہے جب بندہ اپنے رب سے ہم کلام ہوتا ہے۔ وہ کھڑا ہوتا ہے، قرآن پڑھتا ہے، جھکتا ہے، سجدہ کرتا ہے—یہ سب ایک زندہ مکالمہ ہے۔ سوال یہ ہے کہ:

 اگر ہم اس کلام کی زبان سے ہی واقف نہ ہوں تو یہ مکالمہ کتنا گہرا اور مؤثر ہو سکتا ہے؟

عنوان: تلاوتِ قرآن — صحابہؓ کا انداز اور ہمارا المیہ

قرآن مجید جب نازل ہو رہا تھا تو وہ محض ایک کتاب کی صورت میں نہیں، بلکہ ایک زندہ انقلاب کے طور پر صحابۂ کرامؓ کے دلوں میں اتر رہا تھا۔ ان کی تلاوت محض الفاظ کی ادائیگی نہ تھی بلکہ ایک ایسی کیفیت تھی جو دل کو ہلا دیتی، آنکھوں کو نم کر دیتی، اور زندگی کے رخ کو بدل دیتی تھی۔ آج جب ہم اپنی تلاوت کا جائزہ لیتے ہیں تو ایک گہرا خلا محسوس ہوتا ہے—الفاظ تو ہیں، مگر اثر نہیں؛ آواز تو ہے، مگر انقلاب نہیں۔

قرآن خود صحابہؓ کی تلاوت کی کیفیت کو یوں بیان کرتا ہے کہ جب اللہ کا ذکر ہوتا تو ان کے دل کانپ اٹھتے، اور جب آیات سنائی جاتیں تو ان کے ایمان میں اضافہ ہو جاتا۔ یہ اضافہ محض ایک جذباتی کیفیت نہ تھا بلکہ یقین، اعتماد اور عمل کی قوت میں اضافہ تھا۔ گویا ہر تلاوت ان کے لیے ایک نئی زندگی، ایک نیا عزم، اور ایک نیا شعور لے کر آتی تھی۔

ان کی ایک نمایاں کیفیت یہ تھی کہ قرآن سن کر ان کی آنکھیں اشکبار ہو جاتیں۔ یہ آنسو کمزوری کے نہیں بلکہ معرفت کے آنسو تھے—حق کو پہچان لینے کا اثر۔ جب دل پر حقیقت منکشف ہوتی ہے تو آنکھیں خود بخود نم ہو جاتی ہیں۔ آج ہماری آنکھیں خشک کیوں ہیں؟ شاید اس لیے کہ ہم نے قرآن کو صرف پڑھنے کی چیز بنا دیا ہے، سمجھنے اور محسوس کرنے کی نہیں۔

صحابہؓ کی تلاوت کا ایک اور پہلو ان کا عملی ردِعمل تھا۔ قرآن کی آیات سنتے ہی وہ سجدے میں گر پڑتے، عاجزی اور بندگی کا اظہار کرتے۔ ان کے لیے تلاوت ایک روحانی تجربہ تھی جو جسم پر بھی اثر انداز ہوتا تھا۔ ان کے دل نرم ہو جاتے، ان کے رویے بدل جاتے، اور ان کی زندگیاں سنور جاتی تھیں۔

بنی اسرائٰل کے علماء، مشائخ اور صوفیوں پر قرآن کی تنقید کا جائزہ

قرآنِ مجید جب انسانی تاریخ کے آئینے میں مذہبی طبقوں کا جائزہ لیتا ہے تو وہ محض تاریخ بیان نہیں کرتا بلکہ ایک زندہ تنبیہ پیش کرتا ہے—ایسی تنبیہ جو ہر دور کے علماء، مشائخ اور مذہبی پیشواؤں کے لیے آئینہ ہے۔ بنی اسرائیل اور نصاریٰ کے علماء و صوفیاء پر قرآن کی تنقید دراصل ایک طرزِ فکر اور ایک بگڑے ہوئے مذہبی رویّے کی نشاندہی ہے، جو جب بھی جنم لے، دین کی روح کو مسخ کر دیتا ہے۔

قرآن بتاتا ہے کہ بنی اسرائیل کے بعض علماء علم کے حامل ہونے کے باوجود اس کی روح سے خالی ہو گئے تھے۔ ان کے پاس کتاب تھی، الفاظ تھے، مگر شعور اور عمل ناپید تھا۔ اسی کیفیت کو ایک نہایت بلیغ مثال سے واضح کیا گیا:

“مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا” (سورۃ الجمعہ 62:5)

یعنی جن لوگوں کو تورات کا بوجھ دیا گیا مگر انہوں نے اس کا حق ادا نہ کیا، ان کی مثال اس گدھے کی سی ہے جو کتابوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہو۔ یہ تشبیہ محض تحقیر نہیں بلکہ ایک گہرا فکری نوحہ ہے—علم جب عمل سے خالی ہو جائے تو وہ انسان کو بلند نہیں بلکہ بوجھل بنا دیتا ہے۔

قرآنِ پاک کا تاریخی اعجاز ۔ علامہ سید سلیمان ندوی ؒ

دنیا کے ہر پیغمبر نے اپنی امت کے سامنے حیرت انگیز معجزے پیش کیے ہیں۔ حضرت نوحؑ کی دعا نے عالم کو غرقاب کر دیا؛ حضرت شعیبؑ اور حضرت لوطؑ کی دعاؤں نے آتش فشاں پہاڑوں کے دہانوں سے آگ برسائی؛ حضرت موسیٰؑ کے معجزے نے فرعون کو بحرِ احمر کا طعمہ بنا دیا؛ عصائے موسیٰؑ کی کارفرمائی نے چٹانوں کی چھاتی سے پانی کا دودھ بہایا اور بحرِ احمر کے دو ٹکڑے کر دیے؛ دمِ عیسیٰؑ نے جنم کے اندھوں کو بینا، کوڑھیوں کو چنگا کیا، اور فرشِ موت کے سونے والوں کو جگایا، اور قبروں کے مردوں کو باذنِ اللہ کہہ کر جلایا۔ یہ سب واقعات دنیا میں پیش آئے اور ختم ہو گئے۔ برق کا شرارہ تھا، دم میں چمکا اور بجھ گیا۔

لیکن ایک پیغمبر ایسا بھی آیا جس کے حیرت انگیز معجزے نے قوموں کو ہلاک کرنے کے بجائے انہیں حیاتِ تازہ بخشی؛ پتھر دلوں کو موم کیا؛ عقل کے اندھوں کو بینا کیا؛ اور بنی آدم کی جمعیت کو غفلت و بے ہوشی کی نیند سے جگا کر ہوشیار، کفر و شرک کی ہلاکت سے بچا کر زندہ کیا۔ یہ حیرت انگیز واقعہ بجلی کی چمک کی طرح دفعۃً ظاہر ہو کر غائب نہیں ہو گیا؛ یہ یدِ بیضا، عصائے موسیٰؑ اور دمِ عیسیٰؑ کی طرح اپنے امکان اور وقوع میں فلسفیانہ موشگافیوں اور عقلی نکتہ سنجیوں کا محتاج نہیں؛ یہ روزِ روشن کی طرح واقعہ کی صورت میں ظاہر ہوا، اور ہزار سال تک ممتد و متواتر واقعیت بن کر دنیا اور اہلِ دنیا کے سامنے جلوہ گر رہا۔

محمد رسول اللہ ﷺ آخری دین اور آخری صحیفہ لے کر، اور نبوت کی عمارت کی آخری اینٹ بن کر اس دنیا میں تشریف لائے۔ آپؐ کے بعد نہ کوئی نیا دین آنے والا تھا، نہ کوئی نئی کتاب اترنے والی، اور نہ کوئی نئی نبوت مبعوث ہونے والی تھی۔ اس لیے ضرورت تھی کہ دوسرے انبیا علیہم السلام کی طرح آپؐ کا خاص معجزہ وقتی اور عارضی نہ ہو، بلکہ جب تک اس دنیا میں آپؐ کی نبوت کا نور چمکتا رہے، اس کی روشنی بھی قائم رہے۔ چنانچہ وقتی اور عارضی معجزوں کے علاوہ آپؐ کو ایک خاص معجزہ بخشا گیا جو قیامِ قیامت تک قائم اور باقی رہنے والا ہے۔ قرآن نے تحدی کی کہ میں اپنے رسول و پیغمبر کی صداقت کی گواہی ہوں؛ جن و انس مل کر بھی چاہیں تو مجھ جیسی کتاب، بلکہ مجھ جیسی کتاب کی ایک سورہ، بلکہ ایک آیت بھی بنا کر پیش نہیں کر سکتے۔

قصۂ یوسفؑ: حق و باطل کی کشمکش اور قمیص کی گواہی

داستانِ یوسفؑ انسانی تاریخ کا وہ انوکھا باب ہے جہاں ایک لباس محض تن ڈھانپنے کا ذریعہ نہیں، بلکہ سچ اور جھوٹ کے درمیان حدِ فاصل بن کر ابھرا ہے۔ اس قصے میں 'قمیص' کا کردار ایک ایسے خاموش تفتیش کار کا ہے جو ہر موڑ پر حقیقت سے پردہ اٹھاتا ہے۔ اس سفر کا آغاز تب ہوتا ہے جب حسد کی آگ میں جلے بھائیوں نے معصوم یوسفؑ کو کنویں میں پھینکا اور ان کی قمیص پر ایک جانور کا جھوٹا خون مل کر اپنے والد حضرت یعقوبؑ کے سامنے پیش کر دیا۔ قرآنِ کریم اس منظر کو یوں بیان کرتا ہے: "وَجَآءُو عَلٰی قَمِیْصِہٖ بِدَمٍ کَذِبٍ" (اور وہ یوسف کی قمیص پر جھوٹا خون لگا کر لائے—سورہ یوسف: 18)۔ بھائیوں کا خیال تھا کہ خون آلود لباس ان کے من گھڑت قصے پر مہرِ تصدیق ثبت کر دے گا، مگر حضرت یعقوبؑ نے جب دیکھا کہ قمیص تو خون سے بھری ہے مگر کہیں سے پھٹی ہوئی نہیں، تو ان کی فراست پکار اٹھیں کہ بھیڑیا کتنا سمجھدار تھا جس نے یوسف کو کھایا مگر قمیص سلامت رہنے دی۔ یوں قمیص کا سلامت ہونا بھائیوں کے پہلے بڑے جھوٹ کا سب سے بڑا مادی ثبوت بن گیا۔

وقت بدلا اور تقدیر یوسفؑ کو مصر کے شاہی محل میں لے آئی، جہاں آزمائش کا ایک نیا اور کٹھن مرحلہ درپیش تھا۔ جب عزیزِ مصر کی اہلیہ نے اپنی خواہشِ نفس کی تکمیل نہ ہونے پر حضرت یوسفؑ پر الزام لگایا، تو ایک بار پھر قمیص ہی حق و باطل کے فیصلے کے لیے میزان بن گئی۔ قرآن کہتا ہے: "وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِیْصَہٗ مِنْ دُبُرٍ" (اور دونوں دروازے کی طرف لپکے اور عورت نے یوسف کی قمیص پیچھے سے پھاڑ دی—سورہ یوسف: 25)۔ اس موقع پر پیش کی گئی منطق آج کی جدید 'فرانزک تفتیش' کی روح معلوم ہوتی ہے۔ اس دور کے ایک دانشمند نے مشاہدہ کیا کہ: "اِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَہُوَ مِنَ الْکٰذِبِیْنَ۔ وَاِنْ کَانَ قَمِیْصُہٗ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَکَذَبَتْ وَہُوَ مِنَ الصّٰدِقِیْنَ" (اگر یوسف کی قمیص آگے سے پھٹی ہے تو عورت سچی ہے اور یہ جھوٹا ہے، اور اگر اس کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہے تو عورت جھوٹی ہے اور یہ سچا ہے—سورہ یوسف: 26-27)۔ جب تفتیش ہوئی تو قمیص پیچھے سے پھٹی ہوئی ملی، جس نے شاہی دربار میں یوسفؑ کی پاکدامنی پر لگی تہمت کو ہمیشہ کے لیے دھو ڈالا۔

قرآن کریم میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کا ذکر اور اسلوبِ بیاں

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی ہدایت کے لیے انبیاء کرام کے قصص بیان فرمائے ہیں۔ ان جلیل القدر ہستیوں میں حضرت موسیٰ علیہ السلام وہ شخصیت ہیں جن کا تذکرہ قرآنِ کریم میں سب سے زیادہ کثرت اور تفصیل کے ساتھ آیا ہے۔ آپ کا نام مبارک قرآن کی 34 سورتوں میں مجموعی طور پر 136 مرتبہ ذکر کیا گیا ہے، جو کسی بھی دوسرے نبی کے مقابلے میں سب سے زیادہ ہے۔

کثرتِ ذکر کی حکمت اور اہمیت

حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعات کو بار بار دہرانے کی ایک بڑی وجہ دعوتِ دین کے اسلوب اور حق و باطل کے معرکے کی وضاحت ہے۔ آپ کی زندگی کے حالات نبی کریم ﷺ کی مکی اور مدنی زندگی سے گہری مماثلت رکھتے تھے۔ مکہ میں جب مسلمانوں پر ظلم ہو رہا تھا تو فرعون کے جبر کے قصے سنا کر صحابہ کو حوصلہ دیا گیا، اور مدینہ میں جب اہل کتاب (یہود) سے واسطہ پڑا تو ان کی تاریخ اور نافرمانیوں کو یاد دلا کر مسلمانوں کو خبردار کیا گیا۔

قرآن کا معروضی اور موضوعاتی مطالعہ : اہمیت و ضرورت

یہ ایک عجیب المیہ ہے کہ ہمارے پاس قرآنِ مجید کی تفاسیر کا ایک بے پناہ ذخیرہ موجود ہے، مگر اس کے باوجود قرآن کا براہِ راست پیغام ہم سے اوجھل ہوتا جا رہا ہے۔ ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے اتنے وسیلے کھڑے کر دیے ہیں کہ اصل متن ان کے پیچھے کہیں دب سا گیا ہے۔ تفاسیر یقیناً ایک عظیم علمی سرمایہ ہیں، ان کی اہمیت سے انکار ممکن نہیں، مگر سوال یہ ہے کہ کیا ہم ان کے ذریعے قرآن تک پہنچ رہے ہیں یا انہی میں الجھ کر رہ گئے ہیں؟

حقیقت یہ ہے کہ آج کے قاری کے سامنے سب سے بڑا چیلنج یہ نہیں کہ اس کے پاس معلومات کم ہیں، بلکہ یہ ہے کہ معلومات کی کثرت نے اس کی بصیرت کو دھندلا دیا ہے۔ جب وہ تفاسیر کے طویل مباحث، فقہی اختلافات، اور تاریخی جزئیات میں داخل ہوتا ہے تو اکثر اصل سوال—“قرآن مجھ سے کیا کہہ رہا ہے؟”—پس منظر میں چلا جاتا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں قرآن کے معروضی اور موضوعاتی مطالعہ کی ضرورت شدت سے محسوس ہوتی ہے۔

معروضی مطالعہ ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ ہم قرآن کو اپنے پہلے سے قائم تصورات کے تابع نہ کریں، بلکہ خود کو قرآن کے سامنے پیش کریں۔ ہم اپنی رائے کو اس پر مسلط نہ کریں بلکہ اس کے پیغام کو اس کے اپنے سیاق و سباق میں سمجھنے کی کوشش کریں۔ اور موضوعاتی مطالعہ ہمیں یہ راستہ دیتا ہے کہ ہم قرآن کے بکھرے ہوئے اشارات کو یکجا کر کے ایک مربوط تصور حاصل کریں—چاہے وہ انسانی نفسیات ہو، معاشرتی اصول ہوں یا سننِ الٰہی۔

قرآن کا اسلوب اشاراتی ہے۔ وہ ایک ہی واقعہ کو مختلف مقامات پر مختلف زاویوں سے بیان کرتا ہے۔ اگر ہم اسے روایتی خطی (linear) انداز میں پڑھنے کی کوشش کریں گے تو یا تو ہمیں تشنگی محسوس ہوگی یا ہم تفصیلات کے لیے دوسری کتابوں پر انحصار بڑھاتے جائیں گے۔ لیکن اگر ہم موضوعاتی انداز اختیار کریں—یعنی ایک موضوع سے متعلق تمام آیات کو جمع کریں—تو اچانک قرآن ہمارے سامنے ایک نئے انداز میں کھلنے لگتا ہے۔

حضرت عیسیٰ علیہ السلام: مادہ پرستی کے دور میں روحانیت کا انقلاب

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی حیاتِ مبارکہ تاریخِ انسانی کا وہ روشن باب ہے جو مادہ پرستی کے اندھیروں میں روحانیت کی قندیل بن کر ابھرا۔ آپؑ کی ولادت، دعوت اور مشن کو سمجھنے کے لیے اس دور کے سیاسی اور مذہبی پس منظر کو سمجھنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ آپؑ کی پوری زندگی ان حالات کے خلاف ایک الٰہی احتجاج اور اصلاح کی جدوجہد تھی۔

سیاسی و مذہبی پس منظر

حضرت عیسیٰؑ کی بعثت کے وقت فلسطین رومی سلطنت کا ایک صوبہ تھا، جو قیصرِ روم کے مقرر کردہ گورنروں کے زیرِ اثر تھا۔ سیاسی طور پر بنی اسرائیل اپنی آزادی کھو چکے تھے اور رومیوں کے جبر و استبداد کا شکار تھے۔ دوسری جانب، مذہبی صورتحال اس سے بھی ابتر تھی۔ بنی اسرائیل کے مذہبی پیشوا دین کی روح کو بھلا کر محض ظاہری رسومات اور بال کی کھال اتارنے والی بحثوں میں مشغول تھے۔ لوگ ایک ایسے مسیحا کے منتظر تھے جو انہیں رومیوں کی غلامی سے نجات دلائے، مگر اللہ نے حضرت عیسیٰؑ کو ان کی اخلاقی اور روحانی غلامی سے نجات دلانے کے لیے بھیجا۔

ذاتی زندگی اور مقام

حضرت عیسیٰؑ کی زندگی سادگی، زہد اور تقویٰ کا اعلیٰ نمونہ تھی۔ قرآنِ کریم آپؑ کی عظمت بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے:

"وہ دنیا اور آخرت میں بڑی عزت والا اور اللہ کے مقرب بندوں میں سے ہوگا۔" (سورہ آلِ عمران: 45)

آپؑ کی شخصیت میں حلم، بردباری اور ہمدردی کوٹ کوٹ کر بھری تھی۔ آپؑ نے اپنی زندگی اللہ کی بندگی کے لیے وقف کر رکھی تھی، جیسا کہ آپؑ نے گہوارے میں خود اعلان فرمایا:

"میں اللہ کا بندہ ہوں، اس نے مجھے کتاب دی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے۔" (سورہ مریم: 30)

قصص القرآن اور ہماری زندگی

قرآنِ کریم محض ایک ضابطہ حیات ہی نہیں، بلکہ یہ انسانی نفسیات، تاریخ اور کائناتی حقائق کا وہ آئینہ ہے جس میں جھانک کر ہر دور کا انسان اپنی حقیقت اور اپنے رب کی قدرت کو پہچان سکتا ہے۔ جب ہم قرآن کا مطالعہ کرتے ہیں، تو جابجا ایسے واقعات ملتے ہیں جو بظاہر انسانی عقل کو حیرت زدہ کر دیتے ہیں، لیکن اگر بصیرت کی آنکھ سے دیکھا جائے تو یہ واقعات انسانیت کے لیے رشد و ہدایت کے روشن مینار ہیں۔

آغازِ انسانیت ہی کو دیکھ لیجیے۔ حضرت آدم علیہ السلام کی مٹی سے تخلیق اور پھر ان کے وجود سے ان کی شریکِ حیات حضرت حوا کی پیدائش، مادہ پرستی کے اس دور میں ایک بڑا سوالیہ نشان معلوم ہوتی ہے۔ مگر یہ واقعہ دراصل اس حقیقت کا اعلان ہے کہ زندگی اور روح کا مالک صرف اللہ ہے، وہ اسباب کا محتاج نہیں۔ اسی طرح آدمؑ کے بیٹوں، ہابیل اور قابیل کا قصہ انسانی تاریخ کے پہلے قتل کی داستان ہی نہیں، بلکہ حسد کے عبرتناک انجام کی تصویر ہے۔ ایک کوّے کے ذریعے قاتل بھائی کو تدفین کا طریقہ سکھانا یہ ظاہر کرتا ہے کہ جب انسان سرکشی پر اتر آئے تو ایک چھوٹا سا پرندہ بھی اس کا استاد بن جاتا ہے تاکہ اسے اس کی بے بسی کا احساس دلایا جا سکے۔

اللہ تعالی کی حاکمیت (Sovereign Absolute)

قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ نے اپنی حاکمیت، بادشاہت، اقتدار، تدبیرِ کائنات، اور فیصلہ کن اختیار کو مختلف اسالیب میں بیان فرمایا ہے۔ یہ آیات مل کر ایک جامع تصورِ حاکمِ مطلق (Sovereign Absolute) پیش کرتی ہیں۔ ذیل میں ان نمایاں تعبیرات اور ان جیسی دیگر آیات کا موضوعاتی جائزہ پیش ہے:

 1۔ اللہ تعالیٰ بطورِ احکم الحاکمین (سب سے بڑا حاکم) : 

 ارشاد باری تعالی ہے "  أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ"  (التین: 8) اس سے معلوم ہوا کہ اللہ کا فیصلہ حتمی، عادلانہ اور حکمت پر مبنی ہے۔ انسانی عدالتیں محدود ہیں، جبکہ الٰہی عدالت مطلق ہے۔
 اسی مفہوم کی دیگر آیات: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ (یوسف: 40) وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (الاعراف: 87) ان میں یہ واضح ہے کہ قانون سازی اور فیصلہ کن اقتدار کا اصل سرچشمہ اللہ ہے۔

 2۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مالک الملک (اقتدار کا حقیقی مالک)

فرمایا : " قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ "  (آل عمران: 26) اس سے معلوم ہوا کہ سیاسی اقتدار، حکومت، سلطنت — سب اللہ کی عطا ہے۔ عروج و زوال تاریخ کا نہیں، الٰہی مشیت کا نتیجہ ہے۔

متعلقہ آیات جیسے  " لَّهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ"  (الحدید: 2)  تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ (الملک: 1)  دنیا کی طاقتیں عارضی مظاہر ہیں، اصل بادشاہی اللہ کی ہے۔

3۔ اللہ تعالیٰ بطورِ مدبر الامر (نظامِ کائنات کا منتظم) 

فرمایا : " يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ"  (السجدہ: 5) یعنی کائنات خودکار نہیں بلکہ الٰہی نظم و تدبیر کے تحت چل رہی ہے۔
 تقدیر، تاریخ، فطرت — سب ایک حکیمانہ منصوبہ کا حصہ ہیں۔
اسی طرح فرمایا :  " اللَّهُ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ (یونس: 3)  وَكُلَّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ (الرعد: 8) صاف ظاہر ہے کہ  کائناتی نظم الٰہی حکمرانی کا مظہر ہے۔

نفسیاتی الجھنیں اور سکونِ قلب کا قرآنی نسخہ

انسانی زندگی خیالات کے ایک نہ ختم ہونے والے تسلسل کا نام ہے۔ کبھی یہ خیالات ہمیں امید کی روشنی دکھاتے ہیں اور کبھی خوف و حزن کے اندھیروں میں دھکیل دیتے ہیں۔ دورِ حاضر میں جہاں نفسیاتی امراض کی بھرمار ہے، وہاں قرآنِ کریم کا یہ نسخہ آج بھی اتنا ہی کارگر ہے جتنا صدیوں پہلے تھا۔ لیکن یہاں ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے: کیا ہر سوچ ہماری اپنی ہے؟ اور "خیال" اور "وسوسے" میں بنیادی فرق کیا ہے؟

عام فہم انداز میں سمجھا جائے تو ’خیال‘ ایک فطری عمل ہے۔ یہ کسی ضرورت، مشاہدے یا یادداشت کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ مثلاً بھوک لگنے پر کھانے کا خیال آنا یا مستقبل کی منصوبہ بندی کرنا۔ خیال بذاتِ خود برا نہیں ہوتا، بلکہ یہ انسانی عقل کے متحرک ہونے کی علامت ہے۔

دوسری طرف ’وسوسہ‘ ایک بیرونی مداخلت ہے۔ قرآنِ کریم کی سورۃ الناس میں "الوسواس الخناس" کا ذکر ملتا ہے، جو وہ چھپ کر حملہ کرنے والا ہے جو انسان کے سینوں میں وسوسے ڈالتا ہے۔ وسوسہ دراصل وہ منفی، بے بنیاد اور خوفزدہ کر دینے والی سوچ ہے جو اچانک ذہن میں پیدا کی جاتی ہے۔ خیال شعور سے جنم لیتا ہے، جبکہ وسوسہ لاشعور پر حملہ کر کے انسان کے جذبات میں خلل ڈالتا ہے۔

شیطان کا سب سے بڑا ہتھیار "خوف" اور "حزن" (غم) ہے۔ وہ انسان کو مستقبل کے اندیشوں سے ڈراتا ہے اور ماضی کے پچھتاووں میں الجھائے رکھتا ہے۔ اسی لیے قرآنِ کریم نے ان کیفیات کا واحد حل ’ذکرِ الٰہی‘ میں رکھا ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: "خبردار! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے" (الرعد: 28)۔ یہ اطمینان دراصل اسی ذہنی انتشار اور وسوسوں کے طوفان کے خلاف ایک حفاظتی دیوار ہے۔

قرآن مجید اور فساد بر و بحر کی لازوال حقیقت

آج جب ہم اخبارات کی سرخیاں دیکھتے ہیں، تو قرآن کی یہ چودہ سو سال پرانی آیت کسی زندہ حقیقت کی طرح ہمارے سامنے کھڑی نظر آتی ہے۔ حالیہ ایران، اسرائیل اور امریکہ کی مثلث میں الجھی ہوئی جنگ نے نہ صرف انسانیت کے امن کو غارت کیا ہے، بلکہ اس زمین کے ذرے ذرے کو خطرے میں ڈال دیا ہے۔ 28 فروری 2026 کو شروع ہونے والے حملوں اور اس کے بعد پیدا ہونے والی صورتحال نے یہ ثابت کر دیا ہے کہ انسان کی معاشی اور جغرافیائی ہوس کس طرح "بر و بحر" یعنی خشکی اور پانی، دونوں کو اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے۔

 ارشاد باری تعالی ہے:

"ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" (الروم: 41)

"خشکی اور تری میں فساد برپا ہو گیا ہے لوگوں کے اپنے ہاتھوں کی کماہی کی وجہ سے، تاکہ اللہ انہیں ان کے بعض اعمال کا مزہ چکھائے، شاید کہ وہ باز آ جائیں"۔

جب ہم آج کے مشرقِ وسطیٰ میں ایران اور اسرائیل امریکہ کے درمیان بڑھتی ہوئی جنگی جنونیت پر نظر ڈالتے ہیں، تو محسوس ہوتا ہے کہ انسانیت نے اپنی جغرافیائی ہوس، معاشی برتری اور مذہبی انتہا پسندی کی آگ میں نہ صرف اپنا امن جھونک دیا ہے بلکہ پوری زمین کے توازن کو داؤ پر لگا دیا ہے۔ یہ جنگ اب صرف چند ریاستوں یا فوجوں کے درمیان نہیں رہی، بلکہ اس نے زمین کی توانائیوں کے مرکز مشرق وسطی کے سمندروں کی گہرائیوں اور فضاؤں کی وسعتوں کو اپنا نشانہ بنا لیا ہے، جہاں بارود کی بو اور کیمیائی مادوں کا زہر خاموشی سے اس "فسادِ بر و بحر" کی گواہی دے رہا ہے جس کا ذکر خالقِ کائنات نے صدیوں پہلے کر دیا تھا۔

حالیہ حملوں کے نتیجے میں ایران اور عرب کے توانائی کے مراکز اور اسرائیل کے حساس علاقوں میں جو تباہی مچی ہے، اس کا دائرہ انسانی جانوں کے ضیاع سے کہیں آگے نکل چکا ہے۔ جب میزائلوں اور ڈرونز کے ذریعے تیل کے ذخائر اور صنعتی و ایٹمی تنصیبات کو نشانہ بنایا جاتا ہے، تو اس سے اٹھنے والا زہریلا دھواں فضا کو اس حد تک آلودہ کر دیتا ہے کہ آنے والی نسلیں سانس کی بیماریوں اور جینیاتی مسائل کا شکار ہو جاتی ہیں۔ اسی طرح سمندری حدود میں ہونے والی کارروائیاں اور تجارتی جہازوں پر حملے نہ صرف عالمی معیشت کی شہ رگ کو کاٹ رہے ہیں، بلکہ لاکھوں گیلن تیل اور خطرناک کیمیکلز کو سمندر برد کر کے ان بے زبان آبی جانداروں کی نسل کشی کر رہے ہیں جن کا اس انسانی جنگ سے کوئی لینا دینا نہیں۔ یہ انسان کی وہ "اپنے ہاتھوں کی کمائی" ہے جس نے فطرت کے اس خوبصورت نظام کو درہم برہم کر دیا ہے جو اللہ نے تمام جانداروں کی بقا کے لیے بنایا تھا۔

اس ہولناک تباہی کو روکنے اور انسانیت کو اس بند گلی سے نکالنے کا واحد راستہ وہی ہے جو اس قرآنی آیت کے اختتام پر "لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" کی صورت میں بتایا گیا ہے، یعنی اپنی روش سے باز آ جانا اور فطرت کے قوانین کی طرف لوٹنا۔ آج انسانیت کو یہ سمجھنا ہوگا کہ طاقت کا اندھا استعمال کسی مسئلے کا حل نہیں بلکہ یہ اس "عذاب کا مزہ" ہے جو ہم اپنے ہی فیصلوں کی صورت میں چکھ رہے ہیں۔ تباہی کو کم کرنے کے لیے فوری طور پر ایسی سفارت کاری کی ضرورت ہے جو صرف سیاسی مفادات پر مبنی نہ ہو بلکہ جس میں زمین کے ماحولیاتی تحفظ اور انسانی جان کی حرمت کو اولیت حاصل ہو۔ جنگی قوانین پر سختی سے عملدرآمد کراتے ہوئے سویلین ڈھانچے، آبی ذخائر اور ماحولیاتی اثاثوں کو جنگ سے مستثنیٰ قرار دینا ہوگا، کیونکہ ان کی تباہی کا مطلب صرف ایک ملک کی ہار نہیں بلکہ پوری نسلِ انسانی کی شکست ہے۔ اگر آج ہم نے عدل و انصاف اور باہمی احترام کے راستے پر واپسی اختیار نہ کی، تو یہ فساد اس مشرق وسطی کو ایک ایسے بنجر ریگستان میں بدل دے گا جہاں نہ انسان باقی رہے گا اور نہ ہی زندگی کی کوئی اور رمق۔

ایمانیات و عقائد: قرآنی نقطہ نظر سے ایک جائزہ

قرآن کریم کی دعوت کا نقطہ آغاز اور تمام انسانی اعمال کی قبولیت کی بنیاد "ایمان" ہے۔ قرآن مجید محض نظریاتی عقائد پیش نہیں کرتا، بلکہ وہ انسان کے قلب، عقل اور مشاہدے کو اپیل کرتا ہے تاکہ ایک مستحکم نظامِ فکر استوار ہو سکے۔ قرآنی ایمانیات کا مقصد صرف ذہنی تسکین نہیں بلکہ ایک ایسی "شخصیت سازی" ہے جو اللہ سے جڑی ہو، انسانیت کے لیے خیر خواہ ہو اور اپنی ہر حرکت پر اللہ کے سامنے جوابدہی کا احساس رکھتی ہو۔ ایمان وہ بیج ہے جس سے عملِ صالح کی کونپلیں پھوٹتی ہیں۔

۱۔ توحید: کائنات کا مرکزی سچ

قرآن کریم کا سب سے بنیادی پیغام "توحید" ہے۔ یہ صرف ایک خدا کو ماننے کا نام نہیں، بلکہ اللہ تعالیٰ کو اس کی ذات، صفات اور حقوقِ بندگی میں وحدہٗ لا شریک تسلیم کرنے کا نام ہے۔ قرآن کائنات کے ذرے ذرے، نظامِ شمسی کی ترتیب اور انسانی تخلیق کے عجائبات کو اللہ کی وحدانیت کی دلیل کے طور پر پیش کرتا ہے۔ توحید کا مقصد انسان کو غیر اللہ کی غلامی سے نکال کر صرف ایک خالق کے سامنے سرنگوں کرنا ہے، جو اسے حقیقی آزادی اور وقار عطا کرتا ہے۔

۲۔ رسالت: ہدایت کا ذریعہ

انسانی عقل محدود ہے، اسے خالق کی مرضی جاننے کے لیے وحی اور پیغمبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ قرآن رسالت کو اللہ کا عظیم احسان قرار دیتا ہے۔ یہ عقیدہ ہمیں سکھاتا ہے کہ انسان زمین پر بے یار و مددگار نہیں چھوڑا گیا، بلکہ حضرت آدم سے لے کر حضرت محمد ﷺ تک ایک ہی زنجیر کے ذریعے ہدایت پہنچائی گئی۔ رسالت پر ایمان لانے کا مطلب اس نمونہ عمل (اسوہ حسنہ) کی پیروی ہے جو انبیاء نے اپنی زندگیوں سے پیش کیا۔

۳۔ آخرت: مسئولیت اور عدل کا تصور

قرآن میں عقیدہ آخرت محض ایک ڈراوا نہیں، بلکہ کائنات کے نظامِ عدل کا لازمی تقاضا ہے۔ اگر موت کے بعد کوئی حساب کتاب نہ ہو تو ظالم اور مظلوم، نیک اور بد برابر ہو جائیں گے، جو اللہ کی صفتِ عدل کے خلاف ہے۔ قرآن بار بار یاد دلاتا ہے کہ یہ دنیا ایک امتحان گاہ ہے اور اصل زندگی (الحیوان) آخرت کی ہے۔ یہ عقیدہ انسان کے اندر جوابدہی کا احساس پیدا کر کے اسے ایک ذمہ دار شہری اور باکردار انسان بناتا ہے۔

۴۔ ملائکہ اور کتب: غیبی حقائق سے جڑنا

فرشتوں پر ایمان لانا اس بات کا اعتراف ہے کہ کائنات میں مادی قوتوں کے علاوہ کچھ نورانی قوتیں بھی ہیں جو اللہ کے حکم سے کائناتی امور انجام دے رہی ہیں۔ اسی طرح سابقہ کتب پر ایمان لانا ادیانِ عالم کی اصل کے ایک ہونے کا ثبوت فراہم کرتا ہے اور قرآن کو ان تمام کتب کے تسلسل اور محافظ (مہیّمن) کے طور پر پیش کرتا ہے۔

۵۔ قدر (تقدیر): اللہ کے علمِ محیط پر یقین

تقدیر پر ایمان لانا انسان کو مایوسی اور تکبر سے بچاتا ہے۔ یہ انسان کو سکھاتا ہے کہ کوشش کرنا اس کا کام ہے، مگر نتیجہ اللہ کے اختیار میں ہے۔ یہ عقیدہ انسان کے اندر صبرو رضا اور توکل کی اعلیٰ صفات پیدا کرتا ہے۔

قرآن میں انسانی کرداروں کا تقابلی مطالعہ

انسانی تاریخ دراصل کرداروں کی تاریخ ہے۔ قومیں بدلتی رہتی ہیں، مگر انسان کے باطن میں اٹھنے والی کیفیات—حسد، تکبر، خوف، محبت، ایمان اور انکار—ہر دور میں ایک جیسی رہتی ہیں۔

قرآن مجید نے اسی حقیقت کو مرکز بنایا ہے۔ وہ واقعات کو محض تاریخی بیانیہ کے طور پر نہیں لاتا بلکہ انہیں انسانی نفسیات کی آئینہ داری کے لیے پیش کرتا ہے۔

جب ہم حضرت آدم ؑ کے بیٹوں کا قصہ پڑھتے ہیں تو ہمیں صرف پہلا قتل نظر نہیں آتا بلکہ حسد کی وہ آگ دکھائی دیتی ہے جو انسان کے اندر سے اٹھتی ہے۔

جب ہم نوح ؑ کے بیٹے کو موجوں میں ڈوبتے دیکھتے ہیں تو ہمیں یہ پیغام ملتا ہے کہ نسب ایمان کی ضمانت نہیں۔

جب حضرت یوسف ؑ اپنے بھائیوں کو معاف کرتے ہیں تو ہمیں عفو کی وہ بلندی نظر آتی ہے جو انسانی کمزوریوں کو شکست دے دیتی ہے۔

قرآن میں بیان کردہ ان متضاد کرداروں کا مقصد واقعات کو دہرانا نہیں بلکہ ان کے پس پردہ کارفرما نفسیاتی، فکری اور روحانی اصولوں کو واضح کرنا ہے۔

تاکہ ہمیں ان درج ذیل سوالوں کا جواب تلاش کرنے میں مدد ملے :

• کیوں ایک ہی گھر میں دو مختلف راستے جنم لیتے ہیں؟
• کیوں اقتدار بعض لوگوں کو سرکش بنا دیتا ہے اور بعض کو عادل؟
• کیوں حسد بھائی کو بھائی کا دشمن بنا دیتا ہے؟
• اور کیوں ایمان کبھی اقلیت میں ہو کر بھی تاریخ کا رخ موڑ دیتا ہے؟

قرآن انسانی کرداروں کو نمونہ بنا کر ہمیں بتاتا ہے کہ تاریخ دراصل انسان کے اندر لکھی جاتی ہے۔

قرآن مجید سے معلوم ہوتا ہے کہ انسانی تاریخ محض واقعات کا تسلسل نہیں بلکہ ہدایت اور عبرت کا زندہ سرچشمہ ہے۔ تاریخ، قرآن کے نزدیک، مردہ ماضی نہیں بلکہ حال اور مستقبل کی رہنمائی کا آئینہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن بار بار سابقہ اقوام، انبیاء اور معاشروں کے واقعات بیان کرتا ہے، مگر انہیں محض داستان کے طور پر نہیں بلکہ ایک اخلاقی اور فکری پیغام کے ساتھ پیش کرتا ہے۔ قرآن کا مقصد تاریخ دہرانا نہیں بلکہ تاریخ کے اندر کارفرما سنتوں اور قوانین کو آشکار کرنا ہے۔

سورۃ النحل کا ایک تجزیاتی مطالعہ : نعمتوں کے ہجوم میں گم ہوتی ہوئی حقیقت

قرآنِ مجید کی بعض سورتیں انسان سے صرف مخاطب نہیں ہوتیں بلکہ اسے آئینہ دکھاتی ہیں۔ سورۃ النحل بھی ایسی ہی سورت ہے۔ یہ سورت ایک ایسے معاشرے میں نازل ہوئی جہاں نعمتیں موجود تھیں مگر شعور مفقود تھا۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ آج کا جدید انسان بھی اسی تضاد کا شکار نظر آتا ہے—وسائل کی فراوانی، مگر مقصد سے دوری۔

سورۃ النحل سب سے پہلے انسان کو اس کے گرد و پیش کی نعمتوں کی طرف متوجہ کرتی ہے۔ جانور، دودھ، شہد، بارش، فصلیں اور لباس—یہ سب محض قدرتی مظاہر نہیں بلکہ توحید کی خاموش دلیلیں ہیں۔ قرآن سوال اٹھاتا ہے: کیا یہ سب کچھ خودبخود ہو گیا، یا اس کے پیچھے ایک حکیم ارادہ کارفرما ہے؟ (سورۃ النحل 5–11، 68–69)

لیکن انسان اکثر دلیل کو نظرانداز کر دیتا ہے، اس لیے قرآن تمثیل کا سہارا لیتا ہے۔ ایک بے اختیار غلام اور ایک صاحبِ اختیار انسان کی مثال دے کر بتایا جاتا ہے کہ جو خود محتاج ہو وہ معبود کیسے ہو سکتا ہے۔ اسی طرح ایک گونگے، ناتواں فرد اور ایک صاحبِ عدل انسان کا تقابل اس حقیقت کو عیاں کرتا ہے کہ حق اور باطل، روشنی اور اندھیرا کبھی برابر نہیں ہو سکتے (سورۃ النحل 75–76)۔

پھر قرآن فرد سے آگے بڑھ کر قوموں سے بات کرتا ہے۔ ایک خوشحال بستی کا ذکر ہے جو امن، رزق اور آسودگی میں تھی، مگر ناشکری نے اسے خوف اور بھوک میں مبتلا کر دیا۔ یہ محض ایک تاریخی واقعہ نہیں بلکہ ایک سماجی قانون ہے: جب نعمت شکر سے خالی ہو جائے تو زوال اس کا مقدر بن جاتا ہے (سورۃ النحل 112)۔

اسی تناظر میں قرآن ایک ایسی حقیقت بیان کرتا ہے جسے کوئی فلسفہ رد نہیں کر سکا:

جو کچھ انسان کے پاس ہے وہ فنا ہو جاتا ہے، اور جو اللہ کے پاس ہے وہ باقی رہتا ہے۔ دولت، طاقت، منصب اور شہرت—سب عارضی ہیں، اصل بقا اقدار کی ہے (سورۃ النحل 96)۔

دنیا آٹومیشن پر نہیں، سنتِ الٰہیہ پر چلتی ہے

قرآنِ مجید جب جنت کی زندگی کا ذکر کرتا ہے تو ایک ایسی دنیا کا تصور سامنے آتا ہے جہاں انسان کی خواہش ہی اس کی تکمیل کا سبب بن جاتی ہے۔ وہاں نہ محنت کی مشقت ہے، نہ اسباب کی دوڑ، نہ ناکامی کا خوف۔ انسان جو چاہے گا، وہی اس کے سامنے حاضر ہوگا۔ یہ ایک ایسی زندگی ہے جو گویا مکمل آٹومیشن پر قائم ہے؛ ارادہ، اور فوراً اس کی تکمیل۔

لیکن قرآن یہی اسلوب دنیا کے لیے اختیار نہیں کرتا۔ دنیا کے باب میں قرآن کی زبان بدل جاتی ہے، لہجہ سنجیدہ ہو جاتا ہے، اور قانون بیان کیا جاتا ہے۔ یہاں خواہش نہیں، سعی فیصلہ کن ہے۔ یہاں دعویٰ نہیں، عمل معیار ہے۔ یہاں نسبت نہیں، نظام غالب ہے۔ قرآن واضح اعلان کرتا ہے کہ انسان کے لیے وہی ہے جس کی وہ کوشش کرتا ہے۔ یہی وہ بنیادی فرق ہے جو جنت اور دنیا کو الگ کرتا ہے، اور یہی فرق آج ہماری اجتماعی غلط فہمی کی جڑ بن چکا ہے۔

یہ کائنات کسی جذباتی کیفیت پر نہیں چل رہی، بلکہ ایک ہمہ گیر نظم کے تحت سرگرم ہے۔ قرآن اس نظم کو کبھی “تسبیح” کہتا ہے اور کبھی “تسخیر”۔ آسمان و زمین کی ہر شے اللہ کی تسبیح میں مصروف ہے، مگر یہ تسبیح الفاظ کی نہیں بلکہ فرمانبردارانہ حرکت کی ہے۔ سورج کا طلوع و غروب، زمین کی زرخیزی، موسموں کی گردش، وقت کا بہاؤ—سب ایک مقررہ قانون کے تحت رواں ہیں۔ یہاں کسی شے کو رعایت نہیں دی گئی کہ وہ محض نیت یا نسبت کے سہارے اپنا کام چھوڑ دے۔

دنیا کی کامیابی کا یہی اصول انسان پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن دنیا میں کامیابی کو کسی خاص مذہبی شناخت کے ساتھ مشروط نہیں کرتا، بلکہ ایک درست نظریۂ حیات اور اس کے مطابق جدوجہد سے جوڑتا ہے۔ جو قومیں علم، نظم، منصوبہ بندی اور عمل کو اختیار کرتی ہیں، وہ دنیا میں آگے بڑھتی ہیں، چاہے ان کا مذہب کچھ بھی ہو۔ اور جو قومیں محض دعووں، تمناؤں اور جذباتی نعروں پر اکتفا کرتی ہیں، وہ پیچھے رہ جاتی ہیں، چاہے ان کے پاس آسمانی کتاب ہی کیوں نہ ہو۔

حضرت داؤدؑ کے نغمے: قرآن اور زبور کا ایک تقابلی مطالعہ

اللہ تعالیٰ نے بعض انبیاء کو ایسی روحانی خصوصیات عطا فرمائیں جو محض ان کی ذات تک محدود نہ رہیں بلکہ پوری کائنات کو اپنے دائرے میں لے لیں۔ حضرت داؤد علیہ السلام ان ہی برگزیدہ ہستیوں میں سے ہیں۔ قرآنِ کریم ان کی ایک غیر معمولی صفت کو نمایاں کرتا ہے: نغمہ سنج ذکرِ الٰہی—ایسا ذکر کہ پہاڑ اور پرندے بھی اس میں شریک ہو جاتے تھے۔ یہی حقیقت ہمیں زبور (Psalms) میں بھی مختلف اسالیب اور شعری پیکروں میں ملتی ہے۔ 

قرآنِ کریم حضرت داؤدؑ کو ایک ایسے نبی کے طور پر پیش کرتا ہے جنہیں اللہ نے حسنِ صوت اور روحانی تاثیر عطا فرمائی۔ جب وہ اللہ کی تسبیح کرتے تو ان کا ذکر محض الفاظ نہ ہوتا بلکہ ایک زندہ نغمہ بن جاتا تھا:

“اور ہم نے داؤد کے ساتھ پہاڑوں کو مسخر کر دیا تھا کہ وہ تسبیح کرتے تھے، اور پرندوں کو بھی۔” (الانبیاء: 79)

ایک اور مقام پر فرمایا:

“اے پہاڑو! اس کے ساتھ رجوع کرو، اور اے پرندو!” (سبأ: 10)

اور سورۃ ص میں اس منظر کو وقت کے تعین کے ساتھ بیان کیا گیا:

“ہم نے پہاڑوں کو اس کے ساتھ مسخر کر دیا، وہ شام اور صبح تسبیح کرتے تھے، اور پرندے بھی جمع ہو جاتے تھے۔”

(ص: 18–19)

قرآن کے مطابق  کائنات اللہ کی حمد میں مصروف ہے، تو گویا حضرت داؤدؑ کا ذکر اس کائناتی تسبیح کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا تھا۔

زبور، جو حضرت داؤدؑ کی روحانی کیفیت کو شاعرانہ اور تمثیلی زبان میں بیان کرتی ہے۔ یہاں کائنات کو بولتے، گاتے اور خوشی مناتے دکھایا گیا ہے۔

مثلاً زبور میں ایک جگہ  ہے:

“آسمان خدا کے جلال کا اعلان کرتے ہیں،

اور فلک اس کے ہاتھوں کے کام کو ظاہر کرتا ہے۔”

(Psalm 19)

ایک اور مقام پر:

“دریا تالیاں بجائیں،

اور پہاڑ مل کر خوشی کے نغمے گائیں۔”

(Psalm 98:7–8)

اور سب سے جامع انداز ہمیں Psalm 148 میں ملتا ہے جہاں آسمان، ستارے، پہاڑ، درخت، جانور اور پرندے—سب کو خدا کی حمد میں شامل دکھایا گیا ہے۔

زبور کا انداز تصویری، جذباتی اور نغماتی ہے۔ یہاں حضرت داؤدؑ کی آواز پس منظر میں ہے، مگر پوری کائنات ایک عظیم حمدیہ نغمہ بن جاتی ہے۔

تقابلی جائزہ: اسلوب مختلف، حقیقت ایک

اگر قرآن اور زبور کے بیانات کو سامنے رکھ کر دیکھا جائے تو چند اہم نکات نمایاں ہوتے ہیں:

اوّل: قرآن واقعے کو براہِ راست اور قطعی انداز میں بیان کرتا ہے: پہاڑ اور پرندے واقعی حضرت داؤدؑ کے ساتھ تسبیح کرتے تھے۔

دوم: زبور اسی حقیقت کو استعارہ، شاعری اور نغمے کی زبان میں پیش کرتی ہے: پہاڑ گاتے ہیں، دریا تالیاں بجاتے ہیں، پرندے نغمے چھیڑتے ہیں۔

سوم: دونوں کتابوں میں مشترک تصور یہ ہے کہ کائنات جامد نہیں بلکہ ذاکر ہے، اور حضرت داؤدؑ اس کائناتی ذکر کے مرکزی نغمہ گر ہیں۔

چہارم: قرآن ہدایت اور عقیدے کو مرکز بناتا ہے، جبکہ زبور دل، احساس اور جمالیاتی شعور کو بیدار کرتی ہے—لیکن منزل دونوں کی ایک ہے: حمدِ الٰہی۔

حضرت داؤدؑ کی تسبیحات  اس بات کی روشن دلیل ہیں کہ وحیِ الٰہی مختلف ادوار اور اسالیب میں نازل ہوئی، مگر اس کا پیغام ایک ہی رہا۔ قرآن جس حقیقت کو عقیدے اور ہدایت کی زبان میں بیان کرتا ہے، زبور اسی کو نغمہ، دعا اور شاعری میں ڈھال دیتی ہے۔

اس سے ہمیں یہ معلوم ہوا ہے کہ ذکرِ الٰہی محض زبان کا عمل نہیں بلکہ کائنات کی فطرت ہے—اور حضرت داؤدؑ اس فطری اور کائناتی ذکر کی سب سے خوبصورت انسانی آواز تھے۔

انسانی خواہشات: قرآن کا نفسیاتی تجزیہ

سورۂ آلِ عمران ( آیت :14)

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

ترجمہ :

لوگوں کے لیے خواہشات کی محبت خوشنما بنا دی گئی ہے، جیسے عورتیں، اولاد، سونے اور چاندی کے ڈھیر، نشان زدہ گھوڑے، مویشی اور کھیتیاں۔ یہ سب دنیاوی زندگی کا سامان ہے، اور اللہ ہی کے پاس بہترین ٹھکانا ہے۔

اکثر یہ سوال ذہن میں آتا ہے کہ قرآن انسان کے لے خواہشات کی محبت یعنی عورتیں، اولاد، سونے اور چاندی اور دیگر دنیاوی سازوسامان کیوں خوشنما بنادی گئی ہے؟ یا قرآن میں کیوں عورت، مال اور سونا چاندی جیسی چیزوں کا ذکر بار بار آتا ہے؟ اس کا جواب ہمیں سورۂ آلِ عمران کی  مذکورہ آیت میں ملتا ہے، جہاں قرآن انسانی نفسیات کا نہایت حقیقت پسندانہ تجزیہ پیش کرتا ہے۔

اللہ فرماتا ہے کہ لوگوں کے لیے خواہشات کی محبت خوشنما بنا دی گئی ہے—عورتیں، اولاد، سونے اور چاندی کے ڈھیر، طاقت کی علامت گھوڑے، مویشی اور کھیتیاں۔ غور کیجیے، قرآن یہاں کسی اخلاقی وعظ سے بات شروع نہیں کرتا بلکہ انسان کی فطرت کو تسلیم کرتا ہے۔ لفظ “زُيِّنَ” اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ یہ میلان انسان کے اندر ودیعت ہے، یہ مصنوعی نہیں بلکہ فطری ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ خواہشات کی فہرست میں سب سے پہلے عورت کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ اس حقیقت کی علامت ہے کہ انسانی جذبات، محبت، کشش اور خاندان کا پورا نظام اسی جبلت کے گرد گھومتا ہے۔ قرآن یہاں نہ تو جنس کو گناہ کہتا ہے اور نہ ہی انسان کو فرشتہ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ انسان کو انسان ہی رہنے دیتا ہے—باشعور اور ذمہ دار انسان۔

اس کے بعد سونا اور چاندی کا ذکر آتا ہے، جو محض دولت نہیں بلکہ طاقت، تحفظ اور سماجی برتری کی علامت ہیں۔ قرآن سرمایہ کو برا نہیں کہتا، مگر یہ ضرور واضح کرتا ہے کہ اصل سوال دولت کی موجودگی نہیں بلکہ اس کی حاکمیت ہے۔ کیا انسان مال کا مالک ہے یا مال انسان کا؟

یہاں قرآن ایک نہایت اہم فکری نکتہ بیان کرتا ہے: مسئلہ خواہشات کا ہونا نہیں، مسئلہ انہیں زندگی کا مرکز بنا لینا ہے۔ اسی لیے فوراً فرمایا جاتا ہے کہ یہ سب دنیاوی زندگی کا سامان ہے—عارضی، محدود اور فانی۔

آیت کا اختتام ایک غیر معمولی نفسیاتی توازن کے ساتھ ہوتا ہے: “اور اللہ ہی کے پاس بہترین ٹھکانا ہے”۔ گویا انسان کو یہ احساس دلایا جاتا ہے کہ خواہشات سے لڑنے کے بجائے انہیں ایک بڑے مقصد کے تابع کر دو۔ یہی وہ نکتہ ہے جو انسان کو حیوانیت سے نکال کر اخلاقی بلندی تک لے جاتا ہے۔

قرآن کی نظر میں فرعونی ذہن خواہش کو اقتدار بنا لیتا ہے، قارونی ذہن دولت کو مقصد سمجھ بیٹھتا ہے، جبکہ مومن خواہشات کو امتحان اور ذمہ داری کے دائرے میں رکھتا ہے۔ یہی فرق انسانی تاریخ کے عروج و زوال کی اصل بنیاد ہے۔

آخرکار قرآن ہمیں یہ سبق دیتا ہے کہ انسانی خواہشات کو نہ مارا جائے، نہ آزاد چھوڑا جائے، بلکہ ان کی قیادت اللہ کے سپرد کر دی جائے۔ یہی توازن انسان کو سکون بھی دیتا ہے اور مقصد بھی۔